Тайдзицюан Център Ба Лин

Материалът е по източници от Интернет
taiji-bg.com Taijiquan Center Ba Lin

The document is from Internet sources



ТРИНАДЕСЕТ ГЛАВИ ЗА ТАЙДЗИЦЮАН

 

Джън Мандзин

 

 

 

                                            I.      ЗНАЧЕНИЕТО НА ПОНЯТИЕТО ТАЙДЗИ (ВЕЛИК ПРЕДЕЛ)

 

 

 

         Бойните изкуства са форма на обучение, което комбинира принципа  и приложението и заздравява както ума, така и смелостта. Тайдзи ражда ин и ян и е всеобхватен в своята сфера. Когато ин достигне върха си, поражда ян, когато ян достигне своя връх, поражда ин. Редуването на твърдо и меко, движение и покой – всички те са основани на тези върхове.

         Силните обичат да използват бойното изкуство за да се бият. Победата или поражението в боя са от второстепенно значение при оценяване на нивото на умение в бойното изкуство. Тези, които обичат да воюват, никога не пропускат да използват груба и твърда сила, за да ударят своя противник, или бърза техника, за да се справят с него. Това е върхът на ян, крайна точка на твърдостта. Ако отбраната на човек срещу такава сила е твърда, резултатът ще бъде поражение и нараняване за двете страни. Това не е майсторство. Ако моят опонент използва твърда сила, аз я неутрализирам с мекота. Ако противникът ми атакува с движение, аз го посрещам с покой.  Размерът на слабост и покой е върхът на ин. Когато върхът на ян срещне върха на ин, неизменно ян е поразен. За това се отнасят слова та на Лао Дзъ, че слабостта и мекотата побеждават твърдостта и силата. Следователно, позволете ми да кажа, че за да учи Тайдзицюан, надареният (благословен) човек трябва да започне със “залагане на загубата”. Когато човек се научи да е надарен (благословен) е точно обратното. Можем да сравним това със зъбите, които са здрави и твърди и езикът, който е мек.

Понякога зъбите и езикът имат недоразумения и езикът временно трябва да заложи на загубата, но накрая зъбите ще загубят своята твърдост, докато езикът ще се запази чрез мекотата. Това илюстрира онова, което искам да кажа. Тези, които се посвещават на бойното изкуство, винаги искат да побеждават другите и да вземат надмощие. Днес, кой желае да се научи да залога на загубата? Може да се разбира, че залагане на загубата означава, да позволиш на другите да атакуват със сила, докато ние не използваме и най-малката сила за да се съпротивляваме. А, по-точно, ние атакуваме тази сила и я пречупваме, като и позволяваме да се разпръсне в нищото, така, че ефектът от атаката е напълно изгубен. По този начин, при лекото отпускане на ръцете ни, опонентът неизменно е отхвърлен на голямо разстояние. В терминологията на бойното изкуство това се нарича интерпретираща енергия. След като се научим да интерпретираме енергията, това може да се усъвършенства чрез практика до точката, където човек може веднага да изпълни това, което пожелае умът му. Това е най висшата форма на надмощие. Още повече, тънкостта и чудната ефикасност на това изкуство съответства на принципа на Великия предел, по същия начин както огъня пламва от горивото. От началото, с Джан Сан Фън, светът пее своята възхвала. Само след като получих духовното предаване на Тайдзицюан от Ян Ченфу, аз наистина започнах да оценявам това, че неговото приложение изцяло се основава на  Великия предел. Истината за взаимното пораждане на ин и ян и взаимното разрушаване на твърдото и мекото, може да се демонстрира на практика. И така, има добро основание да се нарича това изкуство Великият предел (тай дзи). Тези, които го упражняват са способни не само да неутрализират твърдостта и скоростта и да се усъвършенстват в самоотбраната, но то заздравява слабите, вдига на крака болните, оживява омаломощените и вдъхва кураж на плахите. Наистина, това е начин да дадеш сила на отделния човек, на расата, на нацията. Може ли това да се пропусне от лидерите, които искат да облекчат страданията на хората?

 

 

 

 

                                                             II.      РАЗБИРАНЕ НА МИСТЕРИОЗНОТО И РЕАЛНОТО

 

         Терминът Тайдзи е записан в “Книга  на Промените” (И Дзин), а също се появява  в китайската медицинска класика и даоската наука (Дао Дзан). Неговата теория е широка и приложенията – безгранични, или това, което Конфуций нарича – “обхващащ формите и полето на всички промени на Небето и Земята, без изключение”. Всички негови принципи се съдържат в рамките на ин и ян, трансформациите на неговата “ци” са превъплатени в Петте елемента (У Син). Това е утробата на философията и културата на нашата нация.  Ако разглеждаме Тайдзи и отхвърлим ин, ян и петте елемента при обсъждане на китайската философия, медицина или даоизъм, това е равносилно да пренебрегнем събирането, изваждането, делението, умножението и алгебрата при обсъждане на математиката. Възможно ли е това? Днес научният прогрес ни тласка от електронната към атомната ера. Можем да попитаме дали има изключения при действието на ин и ян? Тайдзицюан е в съгласие с науката и философията, тъй като неговата теория е чисто философска и неговото становище, изцяло научно. Това може да бъде напълно показано чрез неговите действителни принципи и практика и не изисква умела реторика. Но теориите на Тайдзицюан са изключително неуловими и тънки, а неговата практика, наистина, изключително странна. Засега нека се ограничим в разсъжденията и да анализираме само няколко аспекта. Когато говорим за използване на съзнанието за управляване на ци, а ци за мобилизиране на тялото, това винаги е в случая, когато движението следва мобилизацията. Това е като електрически влак или параход, който взима назаем мощността от ци и я използва за произвеждане на движение. Толкова различно от простото движение в крайниците, а го наричаме движение. Още това, което наричаме вътрешно отпускане и празнота, мекота и чувствителност на цялото тяло и използване на четири унции за отклоняване на хиляда фунта, всичко това не изисква никаква сила. Тези, които не използват сила, не могат да получат силата си от атаката на противника и така остават в управляваща позиция. Този основен принцип е относително прост. Да отклониш с четири унции хиляда фунта е приложението. Как става това? Като определим центъра на гравитация на опонента и го накараме да се отклони на една страна, без дори да използваме четири унции за това, той ще падне сам. Като представяме този принцип на атлетите по света, бихме желали да подчертаем неговото съответствие с философията и науката. Освен това тук става това, което наричаме концентрация на ци в костите. Когато се достигне точката на основното втвърдяване, няма нищо, което те да не могат да строшат.

През пролетта на 1929 г. , имаше един ученик на Маркони (ел. инженер) , г-н Т. Цао Чън, който изучаваше Тайдзицюан с мене. Аз му говорех за потапянето на ци в дантиен и той ме попита, какво е предимството от това. Отвърнах му, че няма нищо по-благотворно за тялото от фокусирането на съзнанието върху ци в дантиен. Той поиска по-подробни обяснения и аз продължих, като му казах, че в корема се съдържа най-много вода от цялото тяло. Във външната среда, вредните ефекти на водата могат да се видят когато прекалено много вода предизвика потоп или вреда на дигите и насипите, а също и епидемии от много вода и поройни дъждове. В човешкото тяло, прекалено количество вода може да се прояви като екземи, жълтеница или парализа. По-малки количества предизвикват гадене, язва или краста заедно с безброй заболявания, причинени от влага, горещина или пара, засягащи белите дробове, далака, стомаха и червата. За да се премахнат тези заболявания, няма нищо по-ефикасно от упражнението. Легендарният император Ю успял да регулира потопите и наводненията чрез изкопаване на водни пътища и канали. Това може да се сравни с естествения процес на слънчево изпарение. Ако човек може да абсорбира елемента ин и да намали облаците и дъжда, тогава той никога няма да страда от излишък на вода. Ако това може да се стори в човешкото тяло, тогава можем да кажем, че сме откраднали тайната сила от Небето.

Как става така, че просто съсредоточаването на съзнанието и ци в дантиен може да донесе тези облаги? Това е също като вкарването на горещ въздух в буркан с вино и ефектът е изгонването на влагата и студа. Когато ци и съзнанието са заедно в дантиен без разсейване, това е все едно да поставиш огън под гърне, което кара водата вътре да заври и постепенно да се превърне в пара. Това е не само абсолютно безопасно, но същевременно е изключително благотворно за циркулацията на кръвта. Силата му е наистина велика. Г-н Цао възкликна: “Колко е чудесно! Винаги съм считал философията просто философска, но сега разбирам, че философията е наука на бъдещето”. Добавих, че съществува и по-напреднало ниво. Когато ци се събере в костите, те придобиват твърдост, тоест ци минава от дантиен през уей-лу в основата на гръбнака, където влиза в самия гръбнак. Когато г-н Цао чу това, толкова се учуди, че го повторил на един западен лекар, който отговорил, че е запознат с феномен, свързан с идеята за потапяне на ци в дантиен. Казал, че напоследък един френски лекар като правил дисекция на труп открил нещо като “джоб” сред мембраните, свързващи червата в корема. Само при атлетите този джоб бил добре развит. Ако използваш юмрук или прът, за да ги удариш, този джоб може да се вдига или пада, за да издържа удара. Вероятно, това, което китайците наричат дантиен е именно този “джоб”.

Г-н Цао казал, че няма пътека от точката уей-лу в гръбнака и затова нищо не може да мине. Аз му отвърнах, че такова познание е ограничено от собствения му опит и, че той не желае да погледне по-нататък. Това, което бе описано като специално развит джоб при атлетите и способността им да го управляват, за да го използват при удар е наистина вярно. Това, което съдържа този джоб не е нищо друго освен ци. Когато човек е събрал голямо количество ци, то минава през мембраните. Тези мембрани, естествено, трябва да са по-дебели отколкото при другите хора и те , не само, че могат да се вдигат и снишават, за да предпазят от удар, но могат да се движат напред – назад, наляво – надясно. Ако имаше пряка пътека, тогава всички биха знаели за нея и това знание не би било толкова рядко.

Когато и умът и ци са концентрирани в дантиен, не само водата може да се превърне в ци, но и семето също. В превръщането на семето (дзин) в ци, топлината на ци може да се сравни с електричеството, което може да минава през водата, земята и металите без трудност. Колко по-лесно е от точката уей-лу в гръбнака. Уей-лу и гръбнакът имат много връзки и макар, че няма пряка пътека, те не са без своите жизнени точки, трябва да има проход или шев, който да е просто връзка образувана от сухожилия или хрущял. Първо, изолираме ума и го нагряваме заедно с ци в дантиен. След това разбъркваме всичко това и го задействаме, като караме сексуалната енергия да се превърне в топлина, която минава през уей-лу в гръбнака, достигайки короната на та и разпръсквайки се в четирите крайника. Това кара ци да се кондензира в костите, където се запечатва и излиза. След известно време, ци, преобразувано от семето още веднъж се връща в предишното си състояние на вода и после, постепенно в мазнини. След това мазнините стават здрава материя под формата на костен мозък, който прилепва към вътрешната страна на костите. Този процес прилича на галванизирането на никел или злата или, което древните са наричали “всекидневен прогрес чрез удебеляване на лист хартия”. Това са имали предвид те. След дълго време костният мозък запълва костите и те стават твърди и здрави. Затова, ние говорим за тях като основна твърдост. Способността им да строшат и най-твърдите предмети е резултат на този процес.

Всичко това се подчинява на принципа ин - ян и петте елемента и позволява на човек да стигне това ниво. Нека го докажа с една илюстрация. Моят учител Ян Ченфу имаше ръце, поне десет пъти по-тежки, отколкото но обикновен човек. Когато ги използваше за атака, никой не можеше да противостои. Макар да не съм достигнал нивото на учителя си, моите ръце са няколко пъти по-здрави от тези на повечето хора. Това демонстрира моето виждане. Костите на тигъра са различни от тези на другите животни, защото са изпълнени със здрав като скала костен мозък, без ни най-малка пролука. Следователно те са изключително силни. Това е още една демонстрация на моето схващане. Но това е само един пример за съответствието на Тайдзицюан с философията и науката.

Г-н Цао отговори: “ О, колко чудесно! Тайдзицюан произхожда от философията и се доказва в науката. Твоите думи са истина!”

Отвърнах, че това, което съм описал е само алхимично превръщане на семето н ци и използването му за здравина на мозъка. Но има и по-напреднало ниво – когато семето (дзин) се е превърнало в ци, тогава ци се превръща в дух (шън), който се връща към пустотата и достига състояние на едва доловима чувствителност. Това е извън моето собствено постижение. Г-н Цао отговори: “ Това е достатъчно! Разбирам просто като те чувам. Ако принципа съществува, необходимо е да следва представянето, но нека оставим доказателството за друг ден.”

 

 

 

 

                    III.      КОНЦЕНТРИРАНЕ НА ЦИ И РАЗВИВАНЕ НА МЕКОТА (СЛАБОСТ)

 

         Особеното предимство на Тайдзицюан е в потапянето на ци в дантиен. Това е първата фаза на нареченото от Лао Дзъ “концентриране на ци и развитие на мекота”. От неговата фраза “ крехкото и слабото е послушник на живота, силното и твърдото е послушник на смъртта” може да се разбере, че начинът да се култивира живот е просто в това, да станеш слаб (мек, нежен). Ако искате да развивате мекота, първо трябва да се обърне внимание на концентрирането на ци. Най-доброто място за това е дантиен. Потапянето на ци в дантиен е изразено в И-Дзин (63 хексаграма), където се казва “Вода върху огън – Завършеност”

         В хексаграма 63 –“Завършеност” триграмите огън и вода (Кан и Ли) си взаимодействат. Тази хексаграма се състои от триграмите Кан и Ли. Ли е огънят на сърцето (ума), който се вдига като пламъци. Кан е водата на бъбреците, която слиза (тече) като течност. Ако човек обърне гръб на Дао и започне да галопира в духа на твърдост и сила, това е тъкмо обратното на постигането на мекота и слабост.

При човекът коремът съдържа най-много вода, около 70%. Втората линия на триграмата Ли представя първия министър при владетеля, значи огъня на сърцето или материалния живот. Огънят в това, което “Хуан Ди Ней Дзин”(мед.трактат) нарича точка мин-мън, разположена при лумбалния прешлен е огънят на първия министър – празният огън. Петте дзан(плътни) и фу(празни) органа разчитат на разпалването на двата огъня, владетел и министър. Няма нищо, до което да не стига огънят. Когато има прекалено много огън, следва болест. Това има предвид китайската медицина, когато казва, че това и това място има огън или, което западната медицина нарича възпаление. Явно е, че макар огънят да се разсейва в цялото тяло, той не намалява натрупването на силата на водата. Ако на човешкото тяло му липсва вода, до бързо се дехидратира. Ако му липсва огъня ще бъде засегнато храносмилането. Недостатъка на огън и вода е нежелателно, както и твърде големите количества. Ако им е позволено да следват собствената си природа – едно ще се издига, друго ще потъва, което И –Дзин нарича “Незавършеност” (хексаграма 64). Може ли това да продължава дълго?

Лао Дзъ прочел И-Дзин и успял да я допълни. Следвайки вътрешното и значение, той подчертал концентрирането на ци и развиването на метода на потапяне на ци в дантиен и задържането и там заедно с ума. Дантиен е пещта на хапчето ( еликсира). Когато умът е в пещта, а водата е отгоре, огънят сгрява водата и, вместо да страдаме от сипването на вода в него, ние сме надарени с чудото на превръщането на ци. Когато водата е отгоре, а огънят отдолу, водата изпълва огъня и , не само ни се спестяват вредните ефекти от горещината, но се радваме на превръщащата се благодат от затоплянето и поддържането. Това се нарича “Завършеност” с триграмите Ли отдолу и Кан отгоре. Ето кое посочва концентрирането на ци и развитието на мекота, или с други думи не се позволява на водата и огъня да поемат път, обратен на Дао.

Някои казват, че разбират това, че водата отгоре и огънят отдолу представляват “Завършеност”, но питат защо е необходимо първо да концентрираме ци, за да станем меки? Нищо не е по-благотворно от съсредоточаването на ци. Нека разгледаме за момент някои от важните аспекти на това. Първо, дантиен е просто като джоб на ци. Ако ци не слезе до дантиен, тогава джобът ще се свие и затвори. В такова състояние, макар, че съществува, дантиен е безполезен. Дори да имаме желание да мобилизираме огъня на сърцето и да го насочим към дантиен, ще бъде невъзможно. Второ, ако умът и ци не са свързани, всичко ще бъде неясно и няма да има къде да насочим силата на ума. Как ще знаем дали е достигнал дантиен или не? Следователно в съсредоточаване на ци и спускане на диханието, особено важно е, умът също да се поддържа там. Само тогава можем да достигнем мекота. Това е коте в “Трактат за Тайдзицюан” се нарича “движение на ци с ума”, “движение на тялото с ци” и “ ци, изпълваща цялото тяло”. Без изключения, ци първо трябва да потъне в дантиен и едва тогава можем да говорим за способност да мобилизираме ци. Това е само аспекта за действие и концентриране на ци.

Сега разбираме, какво се има предвид, когато се говори за концентрация на ци, но каква е ползата за тялото? Нашият отговор е, че това е обяснено от Лао Дзъ, когато казва , “ при съсредоточаване на ци и постигане на слабост, ставаш ли като дете?” Детето е като филиз на човешкото същество. То е нежно и слабо като издънките на растенията и дърветата. Когато съзрее и наближи старостта, то вече няма идеята за отглеждане на живот и става твърд и силен. Това е като твърдото дърво, което лесно се чупи и не е далеч от смъртта. Могат ли хора, които са близо до смъртта да се върнат към състоянието на дете? Тялото на децата е чист ян. Чист ян означава, че ци изобилства. Когато ци изобилства, кръвта е достатъчна и сухожилията са меки. Меките сухожилия са особено характерни за децата. Ако хората, които са близо до смъртта, имат някаква надежда да се върнат към ранното детство, това е само чрез концентрирането на ци и ставането мек. Ако трябва да се спасим от лудостта, или угасването на нашите способности, това става само чрез силата на огъня под водата, както в хексаграмата “Завършеност”.

А сега да поговорим за последния етап. Класиците на Тайдзицюан започват като казват: “ци трябва да се пробужда и духът да се събира вътре” и завършват с: “Трябва да държим мисълта върху духа, а не върху ци”. “Когато мисълта е върху ци, тогава тя се блокира. Ако има ци, значи няма сила, без ци се постига основна твърдост”. От това можем да разберем, че пробуждане означава, че ци на човека и въздухът си взаимодействат. Това почти приближава мобилизирането на ци, движението на ци и ци, изпълващо тялото. “Събиране на духа” е даже по-напреднало ниво на силата на концентриране на ци. Най-висша степен на концентриране на ци е способността за трансформация на дзин в ци. Но, дори това, все още не е етапът на чист ян. Колкото до”задържане на вниманието върху духа, а не върху ци” и “ без ци се постига основна твърдост”, това е пределът, кулминацията. Тайдзицюан може да достигне етапа на чист, неразличим ян, което съответства от начало до край на теорията на Лао Дзъ за концентриране на ци при развитието на крехкостта. Ако можем да постигнем това, тогава елиминирането на болестите и удължаването на живота е само следваща логична стъпка.      

 

                                     

 

 

                                                IV.      ТРАНСФОРМИРАНЕ НА ХАРАКТЕРА (СКЛОННОСТТА)

 

         Да четеш творбите на мъдреците и великите хора, да ги практикуваш старателно, да следваш внимателно, да разсъждаваш и ясно да различаваш в най-висша степен, се нарича “да направиш за себе си Шестте класици бележка под линия”. Не се съмнявам, че това може да доведе до промяна на характера. Що се отнася до това, дали Тайдзицюан води до същата промяна, не съм чувал за това. Упражнявам Тайдзицюан от 30 години, а без прекъсване от 21, но самият аз не знам дали характерът ми се е променил. Аз разказвам своя собствен опит за целта на общото отсъждане.

Като млад, макар и обхванат от потенциалната енергия за справедливост и смелост, аз бях безразсъден и действен. Поемах рискове за живота си, без ни най-малко да помисля за това. Обичах да уча и горях от желание за съвършенство, но физическата сила и духа не отговаряха на това. Като резултат, аз често спирах по средата и променях посоката, без никога да довърша нещо. Сега, вече наближавам старостта и какво още има да кажа? Никога не съм обръщал внимание на комфорта, богатството и честта, а съм искал да знам пътя (дао), по който “ когато човек се чуе сутринта, да може спокойно да умре през нощта”. Нима това не е нещо за което си струва да копнееш? Поради това не посмях да прахосвам напразно талантите си. Докато учих Тайдзицюан през последните 21 години, станах свидетел на способността му да пробужда несигурния, да вдига слабия и да прогонва болестта. Това аз вече притежавам и мога да го поддържам дълго време без да се огъна. Колкото до спирането на средата и промяна на посоката – все още има място за подобрение. Колкото до постигането на съвършен мир и спокойствие, нямам такива претенции. И все пак от предишното ми безразсъдство и действеност няма и следа. Да говоря за промяна на характера е все едно да се опитам да превърна къпините в лотоси и бухала във феникс. Не смея да се стремя към това, тъй като мисля, че духът ми и силата ми не са достатъчни. Дори младите, неизбежно свеждат глави и силните се разболяват. Тези неща ни атакуват и колкото и да се опитваме да се предпазим, не можем да върнем времето назад. Накрая не успяваме да се запазим. Тези, които се мъчат да се държат за младостта и да се пазят със специална храна и удобства са като разглезени жени или феминизирани мъже. Това може да се сравни с предателите или корумпираните чиновници, които знаят, че действията им са погрешни, но все пак ги извършват. Затова аз знам, че повечето хора биха били по-скоро цели керемиди, отколкото късчета нефрит. Страхувам се, че половината от хората нямат достатъчно сила или дух, за да се поддържат. Тази дискусия за промяна на характера се отнася за хора, които са поне средно надарени. Да се приближим до това, значи постепенно да станем съвършени, да изоставим това, значи да станем непълноценни Затова, когато ме питат, дали може Тайдзицюан да променя характера, аз отговарям че трябва да почакаме да ни го демонстрира някой по-високо развит.

 

 

 

 

                                                                                                                                      V.      ПЛУВАНЕ ПО СУША

 

         Най-лекото от всички упражнения е плуването. Това днес се признава от всички образовани хора. Може да се разбере, че финеса (мекотата) е най-удивителния метод на упражнение. Но недостатъците на плуването са много. Например такива заболявания като трахома, гонорея, възпаление на гърлото, ушите и носа могат да бъдат причинени от вдишването на вода, а някой, със слабо сърце, може да се удави. Няма нужда да продължавам. Въпреки това, плуването има някои уникални предимства по отношение на принципа и практиката. В принципно отношение, то ни позволява да станем здрави и силни, на практика съдейства за развитие на умение и издръжливост като резултат от действието на ци.

         Здравите плувци трябва да умеят да задържат дъха си. Колкото повече задържим дъха си, толкова повече се увеличават способностите ни като плувци. Колкото повече задържим дъха си – толкова е по-голям обема му. Увеличаването на обема на дъха представлява напредък в силата на ци. Следователно, тези които са силни плувци и са развили своето ци, неизменно изпъкват при плуването по гръб. И така, ако съчетаем предимствата на принцип и практика, нима това не е мекота (лекота, финес)? Това е имал предвид Лао Дзъ, когато говори за метод на концентриране на ци в развитие на финото. От тази гледна точка плуването не може да се сравни с Тайдзицюан. От гледна точка на помощта при развиване на издръжливост, без опасност от съпътстващи проблеми, Тайдзицюан е далеч по висш от плуването. Тайдзицюан се нарича също “Дълго боксиране”, защото прилича на бавно, продължително движение на големи реки или морета. Това чудесно описва идеята за неговото непрестанно движение. Продължителното движение не е нищо друго, освен концентриране на ци и развиване на финеса. По същия начин се действа при плуването. Причината, поради която рибата е най-добра в плуването е, че тя е родена и израсла във водата. Разбира ли тя действието на водата? Причината, хората да се движат най-добре от всички на два крака е, че те са родени и отрасли на въздух, но те не разбират действието на въздуха. Въпреки това, ако извадим рибата от водата тя умира, същото става и с хората, ако ги лишим от въздух. В този смисъл те си приличат. И така, докато въздух и вода не са едно и също нещо, нуждата от тях е една и съща. Макар, че хората и рибите не са едно и също нещо, техните реакции към различните елементи са идентични. От това правим извода, че което е въздухът за човека, това е водата за рибата.

Моето плуване върху суша, или представата, че плувате е напълно възможна. По тази причина съм създал концепцията за плуване по сухо.

Хората съществуват на сушата и докато се носят във въздуха, са забравили за въздуха от дълго време. О, колко велико нещо наистина е въздухът! Няма нещо, което да не запълва и да не обгръща. Той е наистина изключителен. В своето действие, няма нещо, което да не поддържа, нещо което да не храни. Знаем, че е така, но не знаем причината. Ученията на Хуан Ди и Лао Дзъ са толкова фини разкрития и толкова детайлни, че хората никога не са ги изчерпвали. Някои хора нямат силата и на пиле, а други могат да носят огромен казан. И едните и другите са хора, но как могат толкова да се различават по сила?

Изворът на силата е свързан с ци. Тези, чиято сила е голяма имат силно ци. Силното ци е резултат на натрупване. Натрупването на ци е като събирането на водата.  Ако е плитка до незначителност дори чаша или чиния няма да се задържат. Ако е дълбока, десеттонен кораб сякаш се носи безтегловно. Тези, които могат да носят големи казани просто притежават по-дълбок запас от ци. Ако сме способни да разберем, че тайната за натрупване на ци е същата като при натрупване на водата, то нашата сила би била безгранична. Вдигането на голям казан ще ни изглежда дреболия.

Натрупването на ци се отнася до събирането му в дантиен. Дантиен се нарича още Ци-хай (морето на ци) и се намира на 1,3 инча под пъпа. Сравняването му с морето ни позволява да си представим неговата сила, живителна мощ, величие и изобилие. Нищо не може да се сравни с него. Ако ци се върне към морето и се събира с дни и месеци без прекъсване, след три години ще има значителен прогрес. Как се започва работата по натрупване на ци и постигане на този резултат? Отговаряме, че практикуването на Тайдзицюан е методът за натрупване на ци. С този метод на движение на ци в кръг, то прелива в сухожилията, достига костния мозък, изпълва диафрагмата и се настанява в кожата и космите. Това е истинското концентриране на ци и усъвършенстване на финеса.

Упражнението за концентриране на ци и развиване на финес, което най-много съответства на принципите на ци и плуването.

Ако изразходваме една минимална частица сила, разбираме резултатите от една частица сила. Ако изразходваме четвърт час усилие – виждаме резултатите от това усилие. Тези които търсят мъдрост, могат да приемат нещата като образци за улесняване на разбирането. Въздухът не е празен, но е точно като водата. С всяко движение ние чувстваме раздвижването на въздуха, точно като, че ли плуваме. Ако можем да достигнем това ниво, ние вече сме се отделили от потока на обикновените хора. Начинаещите могат просто да обърнат ръцете си или да протегнат крайниците си срещу вятъра, за да разберат, че вятърът и въздухът са като водата. На най-високо ниво, ние разбираме, че въздухът е по-тежък от водата, и дори от желязото.

Това, че въздухът е по-тежък от водата е ново научно откритие, разказано ми наскоро от един мой приятел – Цао Чън Шъ.

Той каза, че при експерименти, където се вкарва въздух под високо налягане в метален контейнер и се използва като експлозив, неговата сила надвишава тази на конвенционална бомба. Аз бях скептично настроен и до ден днешен не мога да си го обясня, но откакто бе изобретена атомната бомба, идеята, че въздухът е по-тежък от желязото, не ми се вижда толкова странна.

Движенията на Тайдзицюан идват от натрупването на ци. Нейната сила да издържа теглото е дори по-голяма от тази на водата. Това е истината за способността за концентриране на ци и постигане на финес, който побеждава голямата твърдост. Ако работим с идеята за плуване във въздуха, ние ще сме на повече от половината път към целта.

 

 

 

 

 

                                   VI.      РАВНОСТОЙНОТО ЗНАЧЕНИЕ НА СЪРЦЕТО И ГРЪБНАКА

 

        

Класиката на Жълтия император за вътрешната медицина (Хуан Ди ней дзин) говори за Жънмай и Думай (предно срединен и задно срединен) меридиани в единство. Други древни творби говорят за сърцето и гръбнака заедно, а даосите обясняват връзката между сърцето, гръбнака и самообразованието. Тайдзицюан е вътрешна система. Безсмъртният Джан Сан Фън, живял в края на династия Сун (960 – 1126 г.) е взел теорията за действието възникващо от бездействието (Хуан Ди и Лао Дзъ), комбинирана с концепцията на И-Дзин за Принципа (Законът Ли), Ци и Образа (Хсиян), за основа на развитието си. Това, всъщност, не е нищо друго, освен меридианите Жънмай и Думай – най-важните меридиани в човешкото тяло. Жънмай се ръководи от сърцето, а Думай от гръбнака.

Гръбнакът е свързан с бъбреците. Разглеждано като същност и действие (тяло и функция), гръбнакът е същността, а сърцето действие. Разглеждано в тяхната връзка, когато сърцето и бъбреците си взаимодействат нормално, тогава същността и действието са пълни.

Причината, поради която Тайдзицюан превъзхожда другите бойни изкуства и практики е именно това развитие.

Сърцето управлява цялото тяло. Същността на ученията на мъдреците и далновидните хора може да се обобщи в думите  “старайте се да успокоите сърцето”.

Дзен будистите казват : “Господарят в къщи ли е?” Господарят е сърцето. Това съвпада с даоското наблягане на нормалното взаимодействие между сърцето и бъбреците. Това са просто различни подходи към една и съща цел, но всеки пристига на своето определено място. Тайдзицюан представлява напредък в това отношение. Това се има предвид като се казва, че нищо не е по-богато и явно от истините, които се демонстрират в практиката. Поради тази причина аз съм дал предимство на теорията за равностойното значение на сърцето и гръбнака, с надеждата да разкрия истината, че там където има принцип, трябва да има и приложение.

Сърцето, което е духът и сърцето, което е плътта, първоначално не са били две, но също не и едно нещо. Причината, поради която сърцето може да функционира и то много по-фино и чувствително от всичко останало, това е духът. Гръбнакът е кост с 24 съединения, най-големия брой връзки от всички по-големи костни структури в тялото. Всички вътрешни органи са прикачени към него. Когато говорим за метода на самообразоване или хигиена е глупаво да пренебрегваме това. Предаността на Тайдзицюан към корена също лежи в това. Начинаещите не трябва да забравят да поддържат и съзнанието и ци в дантиен, без насилие. Това е известно като старание да се отпусне умът или “господарят в къщи”. След време, ци естествено отива в точката уей-лу, втурва се в гръбнака, минава през точката ю-чен (нефритена възглавница – в основата на черепа) и накрая достига короната на главата откъдето се спуска отново към дантиен. Това е връзката на меридианите Думай и Жънмай и взаимодействието на сърцето и бъбреците. Но това не е работа за един ден. Не трябва да се насилва, а да става съвсем естествено. Ако бъде постигнато, тогава, не само има надежда да се постигне върха на съвършенство в Тайдзицюан, но и безсмъртие на духа, дълъг живот и здраве.

Макар, че е много трудно да се разисква умът, не са малко учените, които са опитали. Например имаме древни философски теории за умствено предаване на ученията, коригиране на ума или невъзмутимост на ума. Наистина, можем да вземем за образец пътя на слънцето и луната по небосвода, каква е ползата от скучни обяснения? Но значението на думата “гръбнак” не е напълно изяснено. Най-общо, това, което древните наричали “изправяне на гръдния кош и несигурен (предпазлив) стоеж” има общо с работата на самообразоването (самоусъвършенстването). Обясненията на думата “несигурен” са много, но никой не е посмял да я свърже с идеята за опасност. Вярвам, че “несигурен стоеж” съдържа истински елемент на опасност. Гръбнакът има много връзки, точно като наниз от перли, изкачващи се една върху друга.ако за момент сме невнимателни и се наклоним на една страна, вече няма възможност и сила да закрепим тялото. Ако говорим за болест – това може да причини туберкулоза, язва или увреждане на гръбначния стълб. Не е ли опасно това? Тези, които са се отличили в самоусъвършенстването, разбирайки това, не си позволяват да са летаргични и да се разболяват. Следователно, като предупреждение за тези, които крачат отпуснато до пропастта, се казва “изправете гръдния кош и стойте предпазливо”. Ако човек е изправен, няма да има болест, ако е несигурен, ще е предпазлив да не изпадне в грешка, която води до болест. Следователно, аз съветвам тези, които практикуват Тайдзицюан да изправят гръбнака си, все едно нанизват перли една върху друга, без да им се позволи да се наклонят. Но ако сте стегнати, напрегнати и неестествени – това също е грешка. Всичко, което трябва да направим е да внимаваме за опасността и това е достатъчно.

 

                                                                                                                              VII.      ЕНЕРГИЯ И ФИЗИКА

 

 

         Движението на енергията ци в Тайдзицюан е бавно и непрестанно, кръгово и повтарящо се, идеално и изумително. Неизтощимо е. във вселената то е толкова велико, колкото въртенето на планетите и е съвършено като капките дъжд или роса. Неговата форма е винаги кръгла – признак на естествеността му. Въвличането навътре и излизането навън са неговата същност и действие. Фината енергия, събрана вътре е тясно свързана с изкуството на Тайдзицюан. Нека анализираме това.

         Нашата слънчева система може да се счита толкова голяма, че нищо не може да я побере. Поради това, че е кръгла, тя може да се поддържа от събраната ци и може да се върти. Ако формата не беше кръгла, въпреки събраното ци, тя не ще можеше да се подкрепи и безбройните звезди в пространството не биха се въртели. Тъй като е кръгла, нейната вместимост е увеличена до най-голяма степен и повърхностната площ до най-минимална степен. Дори една капка дъжд или роса съдържа в себе си безброй молекули, всяка от тях мъчеща се да се разпука навън. Като резултат, всяка от тях е в равновесие и взаимно се привличат. Докато нейната повърхност е разширена, нейният център е свързан и затова тя не губи кръглата си форма. Това е причината за закръглеността. Кръглата форма на Тайдзицюан идва от подражанието на Великия предел (тай дзи). Причината за това, както и неговата същност и действие, отговарят на загадката на естествения свят.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


        

         Нека разгледаме някои примери, основани на тази схема.  Всяка точка на този кръг е на равно разстояние от центъра. Това е, което Мо Дзъ нарича “равно изтегляне от общ център”. Още повече, съпротивлението на натиска във всички точки на периферията е равно, или силно, или слабо. Или иначе, тя може да поддържа своята сферична форма. Една гумена топка е сферична и една метална топка е сферична. Независимо от своята тежест, когато силата удари повърхността, тъй като всяка точка е на равно разстояние от центъра, всяка точка ще се движи. Следователно, когато докоснем една точка, всички точки ще реагират. Затова в Тайдзицюан, ние не позволяваме на опонента да ни докосне. Тъй като нашата форма е кръгла, опонента не може да знае мястото на силата. Когато молекулярната сила на една сфера се задвижи, тогава има взаимно привличане и отблъскване, което се нарича центростремителна и центробежна сила. От показаната схема, силата, която се поражда от центъра и се разпространява навън се нарича центробежна, а сила в периферията, теглеща навътре – центростремителна. Ако двете сили не са равни, кръглата форма не може да се поддържа. Например, да вържем камък или парче желязо в края на корда, а другия край да държим в ръка. Ако го завъртим, тогава ръката е центъра, а посоката на силата на тежестта в края е навън. Това е центробежна сила. Дърпащата навътре сила на кордата е центростремителна. При това положение, дори кордата да не е здрава, определящият фактор е напрежението, което е резултат от вложената енергия. Силата на енергията идва от скоростта на въртене. Това в Тайдзицюан е принцип на Туей шоу (бутащи ръце), или така нареченият “ръкомахащ стил” двубой. Ако получената центростремителна сила е голяма и се посрещне от равна на нея центробежна, тогава няма значение, колко е голяма центростремителната, тя се неутрализира. Това е резултат от практикуването на закръгленост. Още повече, защото аз срещам идващата сила с центробежна, опонента няма да може да я неутрализира и ще бъде отблъснат на голямо разстояние. Това са само два аспекта на силата, която идва от закръглеността. Кръга включва и действието на квадрата, тъй като той включва безброй равностранни триъгълници. В действителност, триъгълника е основната фигура за изграждане на кръга. Действието на кръга е тясно свързано с триъгълниците, които съдържа. Приложение на този принцип наблюдаваме във физиката при изобретенията на витлото и жилото. От това можем да видим, че кръглата форма е не само здрава и притежаваща отрицателната защитна функция на съпротивление на външна сила, но поради многото триъгълници, които съдържа, може да приложи положителна атакуваща сила от всяка една точка. Ако накараме сферата да се върти и да се движи напред, тогава няма нито един квадратен инч от повърхността, който да не притежава положителен потенциал за атака. Това прилича на тениса на маса, където един играч атакува с ударена топка, другият ще е в неблагоприятно положение. Атаката не може да се прекрати и поражението ще е неизбежно. Това е поради късото разстояние и скоростта на атаката, което показва действието на кръга, съдържащ безброй триъгълници. Кръглата форма на Тайдзицюан максимализира действието на триъгълниците и неговата ефективност е най-драматична. Той взема кръга като образец, но не е напълно сфера. Неговата защита се опира на действието на кълбото, неговото настъпление е в триъгълниците. Още повече, няма нито един инч, който да не притежава атакуващия потенциал на въртящите се триъгълници. Това е причината, поради която, щом се използват за атака, всички трудности изчезват. На още по-високо ниво, понякога, когато нападаме можем да прекратим действието на кръга и изведнъж да се превърнем в равнобедрен триъгълник, чиито възможности за приложение са дори по-големи и, чиято атака е по-свирепа. Но всичко това никога не напуска рамката на кръга.

         В Тайдзицюан всяко действие е нападение и всяка точка е защитена т. е., това което наричаме поддаване, е всъщност излизане напред, а излизането е поддаване. Положителното се съдържа в отрицателното. Това е, което се има предвид когато се казва “моят опонент не ме разбира, но аз го разбирам” и “където и да отиде, героят не среща равен”.

         Това, което се обсъжда по-горе е нападателната функция на кръговете, съдържащи безброй триъгълници. Ако, обаче, трябва да посрещнем пряка фронтална атака, причиняваща вдлъбнатина в триъгълника, как трябва да се действа? Ако получим такава атака, която не се отклонява наляво, надясно, долу или горе, тогава пренебрегваме за миг методите за неутрализиране и действаме със самата успешна атака. Тайдзицюан е способен да разбие енергията на атаката. И-дзин нарича триграмата Кан (вода) бездънна, а хексаграмата от две такива триграми е най-опасната хексаграма. Причината, поради която това бойно изкуство се нарича Тайдзи (Велик Предел) е способността му да разпръсне в нищото външната енергия. Когато опонента разбере, че неговата сила е попаднала в пустотата, няма друг избор, освен да се обърне и избяга. Точно, когато се мъчи да се измъкне, използвайки привличащата сила на моя корем, аз веднага прилагам отблъскваща сила. Това е, което класиците на Тайдзицюан наричат “изкореняване” – поддаване на енергия и после връщане към закръглеността. По този начин, опонентът няма време да действа и е отхвърлен далеч. Уникалната възможност на Тайдзицюан е способността да се излъчва енергия. Обратното е поддаването и трансформирането. Поддаването (отстъплението) е бързо превръщане, а трансформирането е бавно превръщане, но превръщането е същото. Ако точката, която поема атаката се поддаде леко, тогава външната сила ще се плъзне и трансформира. В същото време, когато силата на опонента се трансформира, триъгълниците се въртят и всеки ъгъл е потенциално нападение. Затова казваме, че неутрализирането е удряне или, че поддаването е удряне. Удряне значи излъчване (изпускане) както в “отдаване на енергия”. Да се запитаме, кое използва енергия, за да атакува или отблъсне опонента? Енергията трябва да се излъчва от центъра на гравитация на тялото. Когато сме открили част енергия, това е като изпускане на енергия от центъра на една сфера направо, за да попречи на сферата да се върти. Силата прилича на пронизващата способност на стрела или куршум. Това е принципа на излъчване на енергия в Тайдзицюан. Дали енергията ще е насочена нагоре, хоризонтално или надолу – това зависи от позицията на правата линия. Моят учител Ян Ченфу, казваше, че може да се излъчи енергия само след като се намери правата линия. Когато се отдава тя е като стрела, но това става само при онези, които са усъвършенствали техниката за отдаване на енергия.

         Принципът на правата линия лесно се разбира, но приложението му не винаги е успешно без задълбочено разбиране и опит. Учениците трябва да обърнат особено внимание на това и да работят съзнателно.

         Някой може да каже “Аз разбирам принципа, който вие очертахте, но представете си някой голям като вол, свиреп като тигър, опасен като овен или жесток като вълк, се хвърля в атака,която удря като светкавица или гръмотевична буря, толкова внезапно, че няма време дори да запушиш уши. Какво да правим тогава?” отговарям, че това е много важен въпрос. Това, което описах е точно отбраната срещу онези, които са свирепи и жестоки. Тези видове плъхове или лисици много лесно можеш да удариш.методът е пълноценен в това, което вече описах. Без намерение да се повтарям, позволете да изясня принципа още веднъж. Пространството в една сфера е по-голямо от всяко друго пространство на сравнима повърхностна площ. Изненадващата атака може да бъде сумата само на два елемента – пространство и време. Ако скоростта и ефективността на атаката не  могат да контролират пространството и времето, тогава тази атака е това, което наричаме “закачане на стръв на кукичка”. Резултатът е точно обратен на нашето намерение и ние само допринасяме за поражението си. Защо е така? Износен лък не може да прободе дори парче коприна. Това е поради ограничеността, а още и продължителността на времето. Също и поради по-голямата повърхност и пространство заемани от сферичната форма. Ако скоростта, като фактор на пространство, не е продължителна, имаме загуба на ефективност. Това е основен принцип на Тайдзицюан. Аз не използвам никаква защита, а просто поддавам, не нападам пряко, а съм уклончив, като карам скоростта и енергията на опонента да се разбият. Тогава е най-удобно да се атакува и това става без загуба на енергията, необходима да духнем един косъм. Така опонентът сам става автор на своята разруха с едно мигване на окото.  Това е, което класиците на Тайдзицюан наричат : “да използваш четири унции, за да поместиш хиляда фунта”. Става точно по начина, който току що описах. Но това е само едно доказателство, а има и по-високо ниво. Как е възможно една стрела да прелети сто стъпки и да пробие седем дървени дъски? Първо, нужна е голяма сила да изтеглиш лъка и да пуснеш стрелата. Това осигурява тласъка. Скоростта на стрелата е бързината. Ако сравним бързината и силата – вероятно те са равни, или пък бързината е по-голяма. Например ако силата е 100 фунта, тогава произведената бързина може да достигне 200 фунта. Ако можем да създадем 200 фунта, може да се разбере, че енергията е продукт на сила плюс скорост. Това може да се обобщи в следната формула от физиката: сила х скорост х време = енергия. Това, което се има предвид в Тайдзицюан за унциите и фунтовете е, че четири унции енергия се използват, за преместването на хиляда фунта кинетична сила. Тъй като разсейваме енергия, т.е., използваме я толкова колкото ни е нужна, за какво ни е силата на скоростта? Може да се види, че само агресивност и свирепост не са достатъчни. Мощта на Тайдзицюан е фина и изтънчена като лист хартия. Опонента ни атакува със сила, която се втурва като могъща река. Каква е нашата защита? Ако посрещнем тази сила с главата  напред, това ще е толкова безполезно, колкото ако се опитваме да стопим желязо. Но, ако единствено с нашия лист хартия ние следваме потока, движим се със силата и я отклоняваме, тогава, кое ще нарани хартията? Хартията наистина може да е слаба и тънка, но, ако я подплатим със скорост, все едно я закрепяме към оста на мотор и я караме да се върти. Когато скоростта достигне две или три хиляди оборота, ако хартията се отлепи от мотора, може да счупи и здраво парче дърво. Тайдзицюан започва с никаква сила и достига огромна мощ. Идеята се основава на този принцип и за миг не  може да бъде пренебрегната. Тя действа защото ци в Тайдзицюан е възбудена и раздвижена като водите на огромна река и към това са прибавени кръгови движения. Макар първоначалната сила да е много малка, нейната скорост е безгранична. Следователно, нейната ефективност надминава обикновеното и наистина е неизмерима. В допълнение на действието на равнобедрените триъгълници, кръговите движения, обръщането наляво – надясно, нагоре – надолу, е основаването на всички тях на закона на оста. Тайдзицюан взема опорната точка на оста за най важната част на оста. Опорната точка (центъра) е това, което се нарича “централно равновесие” в Тайдзицюан. Може да се види, че с изключение на опорната точка, оста може да се движи свободно във всяка посока, наляво – надясно, нагоре – надолу, напред – назад. Ако, например, се атакува дясната страна, тя може да се върти към задната част. Ако ще се атакува едната страна, ние можем да удържим разстоянието и да продължим времето, тогава агресивната сила на нашия опонент ще бъде напълно отклонена (разсеяна ) и ще се превърне в нищо. Ако силата поета отдясно е 1000 фунта, тогава оста се завърта и тази сила влиза отзад, вляво и напред. Така силата на опонента е взета, за да го атакува на свой ред и преди да можем да реагираме, той ще бъде отблъснат далеч. Това е методът на отдаване на енергия в Тайдзицюан. Съвсем просто е. Освен това в Тайдзицюан имаме възможност да разделяме силата на опонента, както и да използваме действието на комбинираните сили.

         Ако опонентът бута напред с две ръце във фронтална атака (Ан), аз я поемам с две ръце (от лакът до китка) като ги допирам една до друга в остра цепнатина и по този начин отделям натиска на противника и го намалявам до нула. В същото време, като допра двете си ръце, аз взимам от силата на опонента, за да атакувам неговата жизнено важна точка (център). Това е “Изтегли го навътре и силата му се разпада. Обедини двете сили и отдай енергия”(Лю и Дзи) това е един метод.

         В допълнение, Тайдзи цюан има отличната възможност за повдигане на силата или основата на опонента да бъде дръпната така, че той да  бъде отхвърлен назад с отлепени от земята крака. Това е което в Тайдзицюан казваме: “Ако искаме да повдигнем нещо първо трябва да приложим разцепваща сила (Лие), за да изкореним, след това отблъскваме бързо и сигурно”. Когато използваме повдигане или отдаване на енергия, ние вземаме опонента за център на гравитация, а точката на контакта, става опорна точка. Стъпалата са точките на силата. Затова, в Тайдзицюан, когато отдаваме енергия, точката на кинетична енергия е в стъпалата. Това е което се нарича: “Коренът в стъпалата отдава енергия на краката, контролира се от кръста и създава движение в ръцете и пръстите”. Дори опонентът да е много здрав и голям, не може да разчита на сила или големина, защото в момента на контакт ще бъде отблъснат. Всичко зависи от действието на оста. Макар, че създаваме контакт с ръцете, точката от където се отдава енергия е в стъпалата. Това може да се нарече много тънко и съвършено.

         Нека обобщим. Движенията в Тайдзицюан и законите на физиката са в съответствие и са основани на природните закони. Ясно е, че макар произходът на Тайдзицюан да е философията, той може да се докаже научно. В началото принципите на Тайдзицюан са били трудно разбираеми и мнозина са били скептично настроени.като използваме физиката (биомеханиката), за да обясним движението на енергията в Тайдзицюан, той става по-приемлив за ума.

         Ако има принципи, трябва да има и приложения. Ако не могат да се приложат, принципите няма смисъл да се обсъждат. Ако търсим съвършения съюз между принцип и приложение (ти и юн, тяло и функция, форма и съдържание), трябва задълбочено да изследваме тази идея и едва тогава ще разберем чудното действие на енергията в движение.

 

 

 

                              VIII.      КУЛТИВИРАНЕ НА ЖИВОТ И ПОДДЪРЖАНЕ НА ЧИСТОТА (СЪВЪРШЕНСТВО)

 

         Щом се заговори за възраждане на нацията, хората веднага си мислят за политика. Състоянието на нацията е просто функция от възможностите на отделните хора. Мъндзъ е вярвал, говорейки за човешкия талант, че когато ни се довери голяма отговорност, трудната работа и страданието, която включва  не са от значение. Ако човек притежава само талант, без да се смята физическото здраве за ценно допълнение, какъв ще е резултатът? Онези, чието здраве не съответства на таланта им, могат да бъдат приветствани като могъщи само за кратко, но след като бъдат подложени на изпитания и трудности, преди да изтече и година, ще бъдат слаби и победени. Такива живеят възвишено (на възвишени места), но в своята глупост осъждат неправилно обикновените хора. Какво да се направи?  Лесно е да имаш талант, но истинското самоусъвършенстване е трудно за обсъждане.  Любимият ученик на Конфуций, Йен Хун е починал рано. Чу Ко Лиен – мъдрият първи министър на трите царства, също е живял малко. Има ли по-голяма загуба за нацията ни от тази? Всички чувстват тъга и съжаление, но никой не разбира причината за грешката. Мън Дзъ е бил от тези, чиято кошница и кратуна са били често празни. Хранил се е прекалено малко и е работел много, продължавал е сляпо, без да приспособи курса си. Мън Дзъ е казвал: “Аз се усъвършенствам в храненето на моята велика Ци” – причината поради която Йен Хун и Чу Ко Лиен са починали рано и не са били равни на Мън Дзъ.

         Практикуването на Тайдзицюан разглежда култивирането на ци като своя първа цел. Потапянето на ци в дантиен може да се нарече “правилно хранене на ци, без да го нараняваме”. Днес, ако искаме да подражаваме на Мън Дзъ, но не вземем под внимание практикуването на Тайдзицюан за култивиране на ци, със сигурност не ще успеем. В същото време, да учим Тайдзицюан, без да разбираме какво е искал да каже Мън Дзъ с “успокояване на ума и елиминиране на привързаността”, ще доведе до износване на нашето ци без каквато и да е полза. Класиците на Тайдзицюан казват, че ума и ци трябва да се поддържат в дантиен. Като отглеждаме правилно и не нараняваме ци, без насърчаване и без пренебрежение, караме великото ци да разцъфтява. Ако сме способни на това, тогава изграждането на “тройната нетленност (достижение, истина, учение)” ще се увенчае с успех.

         Ако се занимавате с нещо друго, не се притеснявайте. Методът е прост и лесно се практикува. Нека да обобщя. Първо, никога не губим и минута време. Трябва да знаем какъв въздух да избягваме и от кой имаме полза. Ходенето, почивката,облягането, смехът, говоренето, яденето, пиенето – всички те дават възможност за култивиране на ци. Докато вървим или яздим, срещаме се с приятели, разговаряме или играем шах, можем да извлечем голяма полза с поддържането на ума и ци в дантиен. Понякога сутрин, когато въздухът е свеж и чист, можем да концентрираме вниманието си във вдишването му. Когато подушим неприятна миризма, можем да задържим дъха си и да се обърнем. Докато вървим, седим, почиваме, може да движим нашето ци в кръг по особен начин. Но когато вървим, трябва да обръщаме внимание на различаването на пълно и празно в стъпалата. Кракът, чиято пета докосва земята е пълен, ръката, която отива назад – също е пълна, тъй като ци се движи в пръстите. Когато седим, трябва от време на време да изправяме гръбнака. Когато сме прави, трябва едното стъпало да е пълно, докато и двете са прилепени към земята. Щом се уморите, сменете крака. Когато спим трябва да се обърнем на дясната страна, с прегънат десен крак и задната страна на левия срещу десния, точно под коляното. Лявата ръка трябва да е върху лявото бедро а дясната, прегъната в лакътя под дясната буза. Мускулите на цялото тяло трябва да се отпуснат и прилепнат към дюшека. Когато говорим и се смеем, не трябва да е високо и нашето ци трябва да излиза от дантиен. Когато се произвежда слюнка, трябва да я преглъщаме. Трябва да се храним през равни интервали от време и не по много, без да бързаме или се притесняваме, без да говорим или се смеем.

         Всичко това представлява повечето от времето за култивиране на ци. Това е просто опитът да се успокои умът. Ако можем да направим това, тогава няма време през деня, в което да не упражняваме Тайдзицюан. Даровете от това не могат да се опишат с думи.

 

 

 

                                                      IX.      ОБЛАГОДЕТЕЛСТВАНЕ НА ВЪТРЕШНИТЕ ОРГАНИ

 

         Бойните изкуства могат да се разделят на вътрешни и външни системи. Те се наричат още Шао –лин  и У- дан. Вътрешната система на Джан Сан Фън – Тайдзицюан се отнася до У-дан. Има поговорка, която казва: “ вътрешното развива ци, външното – мускулите, костите и кожата”. Това показва изключителното значение на вътрешната система за култивиране на ци. В развиването на ци, способността за потапяне на ци в дантиен е от изключително значение. Когато се потопи в дантиен, ци е силно, кръвта е пълна. Когато ци и кръвта са силни и пълни, това е от голяма полза за вътрешните органи. Коя е причината? Вътрешните органи у човека са, до известна степен, различни от тези на животните. При животните гръбнакът е хоризонтален и те не могат да стоят изправени. Въпреки това, техните вътрешни органи, също са прикрепени към гръбначния стълб, сякаш висящи подред от началото до края му. С най-лек скок, всеки орган може да се движи напред – това подпомага силата и пълнотата. Следователно животните са по-силни от човека. Затова, че човекът може да стои прав и гръбнакът му е вертикален, чистото може да се отдели от фалшивото, мъдростта е достатъчна и той е по-интелигентен от животните. Намаляването на свирепата сила, също се дължи на това. Защо? Защото гръбнакът е прав, органите са окачени вертикално един над друг, натрупани в единна маса.

         Ако са подложени на влагата на горещото лято, далакът и стомахът първи ще бъдат засегнати. По-късно, белите дробове, червата и другите органи. Макар, че малцина разбират причината, има едно схващане, че ако някой е добър бегач, това води до добро здраве. Всъщност това е безсъдържателно. Способността да бягаш се основава на способността да се движиш, но прекаленото бягане води до увреждане на мускулите. Още повече, макар, че всички органи са в известна степен възбудени, те все пак са един над друг, прилепнали заедно. Те не се радват на лек, спокоен, масажиращ контакт помежду си. Така, без възможността за движение, основната свързваща тъкан, която виси надолу, ще става все по-слаба. Само, чрез потапяне на ци в дантиен, това може да се предотврати.

         Дантиен се намира точно в центъра на корема, 1,3 инча под пъпа. Всички вътрешни органи са над дантиен. Когато ци потъне там, всеки път щом вдишваме и издишваме, органите се отпускат и движат. С вдишването и издишването има отваряне и затваряне. Като прибавим към това и движение с въртене на кръста и протягане на ръцете, когато гръдният кош е отпуснат и се правят крачки, тогава вътрешните органи се радват на просторно и леко търкане един в друг. Не само, че основната свързваща тъкан, с всеки ден става по-здрава, но можем да се изложим на горещина и влага без да се разболеем. Още повече, силата на гръбнака, сърцето и мозъкът, нараства заедно с това. Това обобщава ползата, която може да бъде извлечена в резултат от потапянето на ци в дантиен и възможността, всеки вътрешен орган да се раздвижва.

         Такава е ползата от Тайдзицюан за вътрешните органи. Тя не е в служене на външното и може да бъде намерена само вътре.

 

 

 

                                                                                                             X.      ЛЕКУВАНЕ НА ТУБЕРКУЛОЗА

 

         В детството си бях слаб и болен. Като млад, работех като професор в пекинските университети Ю-уън и И-шу. По-късно преподавах в шанхайския национален университет Ци-нан, в колежа по изкуствата. За десет години, аз се разболях от туберкулоза. Причината беше вдишването на прекалено много тебеширен прах. По-късно аз основах шанхайския колеж за изящни изкуства. Дъската за писане тук бе направена от груби керемиди, покрити със зелен филц, който бе покрит с влажен плат. Можеше да се използва или сух, или влажен. Това бе специално подготвено за мен от колегите, за да ме предпазят от старата ми болка. След победата във войната с Япония, студентите в цялата страна страдаха от недохранване. Болните от туберкулоза се увеличаваха. Аз ги съжалявах и чувствах, че недояждането и вдишването на тебеширен прах са главна причина за това. Моята туберкулоза се излекува за няколко месеца практикуване на Тайдзицюан. Но моят случай не е уникален. Учителят ми Ян Ченфу и приятелят ми от националната партия Хуан Цин Хуа, преподаваха това изкуство на много туберкулозно болни, които също се оправиха. Нека накратко да кажа, за патологията, причините и терапията на туберкулозата.

         Класиците на традиционната китайска медицина наричат белия дроб “деликатен орган”. “Деликатен” означава, че е слаб. Но, разбирайки неговата слабост, заболяването му никога не ни е притеснявало толкова, колкото западната медицина. Защо е така? Дробовете са разположени най отгоре върху другите органи и се наричат “небето, балдахина”. Те са отделени от стомаха и червата и затова не могат пряко да се достигнат от западните лекарства. Освен хирургия или вътрешно култивиране, никога не съм чувал за нещо друго успешно при лечение на дробовете. Традиционната китайска медицина набляга на култивирането на ци. Специално туберкулозата не маже да се лекува без това. Следователно, туберкулозата, по-леко се лекува от китайската отколкото от западната медицина. Историята на западната медицина е не по-дълга от три века. Нейният напредък е изключително бърз, основан просто на външния подход към учението за материалния аспект на човешкото тяло и подпомаган от изкуствени способи. Що се отнася до култивирането на ци – няма и следа от това. Жалко е, че китайската и западната медицина не служат на човечеството съвместно.

         Тези, които твърдят, че няма ефикасни лекарства срещу туберкулозата, просто мамят обществото. Защо? Прякото заболяване на дробовете възлиза на 30 – 40% от всички заболявания на дробовете. Освен самите дробове, останалите четири плътни (дзан ) и шест кухи (фу) органи могат да станат причина за белодробно заболяване. Вятърът, студът, горещината, влагата, сушата, както и емоционалните фактори, също могат да доведат до белодробно заболяване.  Няма едно единствено лекарство. Да твърдиш, че има един единствен лек е просто измама. Например, ако причината е нередност в стомаха, тогава и да излекуваме дробовете, ако не елиминираме корена болестта ще се появи отново. Още повече, всички органи имат способността взаимно да се “произвеждат” или “побеждават”. Ако не следваме принципа за взаимно пораждане и унищожение (петте елемента), лечението няма да е успешно. Взаимното пораждане и унищожение е култивиране на ци.

         Белодробното заболяване може да бъде излекувано само чрез духа и смелостта, иначе ще има бързо влошаване. Например, Чън Гуо – фу, е оцелял няколко десетилетия и се е чувствал съвсем добре. На тези, на които не им стига смелост, щом им кажат, че имат такова заболяване, съвсем се обезкуражават и макар относително, състоянието им да е добро, те се разболяват сериозно. Някой веднъж ми каза, че ако рентгена му открие туберкулоза, веднага ще легне и няма да стане. С такова отношение, как някой може да се излекува добре? В моя град имаше двама човека, които се разболяха. Лекарят даде напътствия на сестрата. Той и казал, че пациент “А” има туберкулоза и трябва да почива и да се грижи за себе си. Пациент “В” е настинал и трябва да вземе лекарство. Сестрата , обаче, объркала напътствията и дала точно противоположните съвети на “А” и “В”. преди да са изминали и два месеца, лекарят срещнал “А” на улицата и забелязал, че е в отлично настроение. Лекарят го попитал за състоянието му, и онзи отвърнал, че щом разбрал, че само е настинал и взел лекарството, състоянието му се подобрило. Лекарят се озадачил, но не казал нищо. Върнал се в къщи и изпратил някой да разбере как е “В”, оказало се, че “В” починал. Този лекар, добър приятел на моя студент Ма Мън Юн , му казал: “Наистина е учудваща силата на ума”. Това ми бе разказано през 1928 година.

         През зимата на 1930 година, един от студентите ми Лю Шън Чан, помоли, да излекувам неговия зет, господин Чън, който страдаше от остра туберкулоза две години. Аз се съгласих. Господин Чън, бе доста разглезен – единствено дете. Китайски и западни лекари бяха опитвали да го лекуват. Моят студент Лю му казал следното: “Моят учител е забележителен лекар, но не се съгласява лесно да лекува пациенти. Аз го помолих много искрено и той се съгласи.” Господин Чън веднага тръгнал за Шанхай и дойде при мен за консултация с абсолютно доверие. След един преглед, аз го излъгах, че макар другите да са му поставили диагноза – туберкулоза, те са сгрешили. Казах му, че наистина има лоша кашлица и храчи кръв, но му дадох три дози лекарство и кървенето спря веднага. Казах му, че след спиране на кървенето, трябва да остане под наблюдение 10 дни и ще бъде излекуван. След като остана няколко седмици в Шанхай, той се върна у дома. Прогнозата ми се оказа, наистина, вярна. Година по-късно го срещнах отново и той бе в изключително здраве.

         Тези случаи описват връзката, без, все още да описват болестта и лечението.

         Като пренебрегнем за момент ефекта за духа и смелостта, прякото информиране на туберкулозната жертва за заболяването и, не само, че няма полза, но може действително да ускори смъртта. Когато знае за заболяването и, че трябва да е на легло и да се грижи, никой не би могъл да почива спокойно. Дори да лежи в леглото и да изглежда, че почива, състоянието на депресия е дори по-лошо от смъртта. По този начин, колкото и да се отпуска тялото, умът е разтревожен. Когато умът е разтревожен, огънят става по-горещ и изгаря дробовете. Това е, което в китайската медицина се нарича “огънят на ума”. Дробовете принадлежат на елемента метал, а металът се топи от огъня. Така, огънят може да разруши дробовете. За секунда той може да излезе извън контрол и да стане изпепеляващ като прериен огън. Това е непознато на западната медицина. Туберкулозно болните не трябва да прекарват дълго време в леглото. Когато западните лекари се сблъскат с туберкулоза, неизменно съветват болния да си почива на легло. Това е голяма грешка.

         Древните, метафорично наричат дробовете “висяща камбана”. Когато я удариш, звукът е проникващ и ясен. Ако поставиш камбаната легнала и я удариш, тя мълчи и показва, че е загубила силата си. Ако караме болните да лежат и да не се движат, тогава дробовете, чиято функция е вдишване и издишване, не могат пълно да се отварят и затварят и състоянието се влошава. Как да се надяваме на лечение? Когато човек се залежи, храносмилателната способност намалява. Дори храната да е добра, това няма да помогне. При залежаване се намалява функцията на меридиана Думай, пряко свързан с гръбнака. Когато се наруши храносмилането, далакът отслабва. Щом действието на Думай намалее, бъбреците ще се наранят. Когато далакът и бъбреците са наранени, не познавам медицина, която може да излекува пациента.

         На ефекта на рентгеновите лъчи, може да се разчита само частично. Изисква внимателна интерпретация и не е напълно реален. Дробовете могат да страдат от треска, влага или задръстване и в резултата на това да се появи кашлица. С рентгеновите лъчи, като основа за поставяне на диагноза, не е изненадващо, че много от тези случаи, могат да бъдат излекувани. Има задръствания, причинени от излишък на ци, които могат да бъдат неправилно разбрани от рентгена.

Когато У Туо Чън бе министър на външните работи, отговаряш за персонала бе  Джън Чън Ю – мой стар приятел. Той, от десет години, имаше чести болки в лявата страна на гръдния кош. Помоли ме да го лекувам. Аз поставих диагноза подуване на ци и, тъй като бе страдал дълго, му казах, че ми трябва един месец, за да го излекувам. Поради продължителността на лечението, той не можеше да остане. През 1942 г. господин Джън бе в САЩ, където се разболял. Бил прегледан в една вашингтонска болница и след три рентгенови прегледа, му открили тумор с диаметър 1 инч. След преглед при известен специалист, му казали, че има нужда от оперативна намеса. При операцията му направили разрез, започващ под лявото рамо и стигащ до кръста и напречно от гърба до корема. В крайна сметка, не открили тумор. Той едва не умрял от загуба на кръв. Чак след шестмесечен оздравителен период успял да стане от леглото. Джън Ю има много приятели и детайлите се знаят. Мнозина могат да потвърдят това.

         Тези, които са в начална фаза на туберкулоза, още не са почувствали нарушение на ци или кръвта и болестта може да се атакува без ограничение, да се изкорени и подобрението да дойде след няколко дни. Туберкулозно болните не се преглеждат за влиянията на студа, горещината, вятъра, влагата или сушата. Ако на пациента веднага се даде студено чернодробно масло, екстракт от кандилка, бадемов екстракт, витамин “а” и т. н. , това кара извора на болестта да се локализира в дробовете и никога не може да се излекува. Това е равносилно на създаване на курбункул (синя пъпка), или опит да убиеш крадеца, след като си го заключил. В повечето случаи, това е невъзможно, защото е прекалено късно.

         Белодробните заболявания не са неизлечими. Виждал съм и съм чувал за много случаи. Някои са се оправяли като са яли много чесън или ряпа. Други са яли масло. Във всички тези случаи подходът е бил да се атакува болестта, а не да се използват тонизиращи средства. При туберкулозата, където доминира качеството топлина и има изхвърляне на кръв, съм виждал пациенти, които изяждат по шест сурови яйца всяка сутрин и напълно се оправят след два месеца. Има някои, които са си върнали здравето като са яли конско месо. Виждал съм хора, които страдайки от туберкулоза дълги години, са се възстановявали ядейки месо от патици, хранени с човешка плацента, варена един ден. Някои се хранят с бял дроб от мечка, в чиито бронхи е налят сока от 12 неварени пилета. Течността се затваря вътре и се вари, след което се яде веднага. След 4 – 5 приемания, някои пациенти се възстановяват. Аз лично съм излекувал много случаи на туберкулоза през изминалите двайсет години, дори такива в трета фаза. За г-н Ли По Тин предписах голяма доза канела, …… и ….. С една доза имаше доловим ефект, две дози – леко подобрение и пълно подобрение след осем дози.

         По-късно По Тин служеше като английски инструктор във военната академия в Хуашоа. Днес, двайсет години по-късно, той е в отлично здраве. През 1932 год. Неговият шестгодишен син разви треска и остана в централната болница повече от половин година. Диагнозата бе наследствена туберкулоза. Точно тогава аз бях пристигнал от Шанхай и предписах голяма доза охлаждащо средство, рог от антилопа, ….. с…..и т.н.. След пет дена треската спадна и състоянието му се подобри. Сега учи в колеж и е с отлично здраве.

         Това са само няколко от многото примери. Както казах, туберкулозата не е неизлечима. Изключително важно е да се избягва депресията, възбудата и страхът. Поради съчувствието си към болните, аз съм опитал много методи на лечение и не съм се занимавал с леки случаи. Казах, че няма едно единствено лекарство за лечение и, че само Тайдзицюан може да даде уникални резултати. Мнозина могат да са скептично настроени и да ме обвинят в пропаганда и измама. Нека обясня по-подробно. Тайдзицюан не помага на онези, които са легнали на смъртното легло, а на онези, които могат, да се хранят, пият и да се движат. Тези, които практикуват, постигат резултати. Нека се спра на някои от съществените моменти.

         Това, което се има предвид когато се казва “първо, мобилизиране, след това, движение” е, че ума движи ци, а ци, тялото. Така, ние тръгваме от вътрешното към външното, първо от вътрешните органи и после към движението на крайниците. Това, разбира се основава на потъването на ци в дантиен. Най-общо, ние наблягаме на лекотата и мекотата, без загуба на енергия, за да култивираме ци и оживим кръвта. Нашите движения отпускат мускулите без напрежение. Необходими са само седем минути упражнения сутрин и вечер, като е много важно да бъдем търпеливи и да не търсим бърз напредък.

         От 60% до 70% от случаите на туберкулоза, причината е изтощаване на тестисите. Най-често това е предизвикано от ранно пристрастяване към мастурбация, абнормалности, породени от незадоволени сексуални желания и невъздържаност на средна възраст. Причината при жените често е в нередовния цикъл или подтиснат сприхав характер. От 1940 до 1941 година работих като консултант да колона на в-к Ситизън Комършъл Дейли. Поне няколко хиляди читатели търсеха съвет за лекуване на туберкулоза и описваха причините за своето състояние. Оттам можах да събера много факти и да формулирам медицински заключения. Казва се, че тестисите са деца на дробовете и, че течността от дробовете отива в тестисите. Когато тестисите са изтощени, спермата изсъхва, дробовете се нараняват и това, което се произвежда няма да задоволи изискванията. Когато тестисите са празни, огънят става дори по-силен и дробовете изгарят, което ги кара да изсъхнат. Някои омаломощават и развиват туберкулоза. За дробовете се говори като за видимо продължение, докато тестисите са коренът. Точно както и при дървото – щом коренът е наранен, клоните и листата увяхват и падат. А колко по-уязвими са дробовете, които са тъй деликатни и слаби. Няма съмнение, че първо са засегнати тестисите, а след това се проявява болестта. Тайдзицюан е дисциплина, основана на потапянето на ци в дантиен, поставянето на огъня под водата, както е в 63 хексаграма “Завършеност”. Първоначално това е бил метод за заздравяване на тестисите (потенцията – дзин). Щом ци в тях е силно, ци в дробовете постепенно се съживява.

         Слабостта на далака, също може да доведе до туберкулоза. Когато далакът е слаб, способността на стомаха да абсорбира ще намалее или ще се наруши храносмилането. Далакът е майка на дробовете и дробовете скромно предлагат своето ци на далака. Когато има храна в стомаха, тя трябва да се смели и трансформира от далака. Ако, например, стомахът(коренът) е гладен, той пръв ще почувства глада, а в последствие дробовете ще гладуват. Ясно е, че загубата на силата на говора или душевната депресия е резултат от недостатъчна храна за дробовете. Да потопим ци в дантиен, означава да съберем ци в корема. Ако не приема храна, човек може да живее 4 – 9 дни. Видях това показано от г-н Су. Хората казват, че ако не се храним седем дни, настъпва смърт. Преди известно време гостувах в дома на Пу Цин Пин от Чу –пу и проверих това, като не се храних осем дена. Говорът ми, смехът и движенията останаха нормални, макар, че общо отслабнах. Това е доказателство за хранене на далака. Когато ци се потопи в дантиен, силата на далака и вместимостта на стомаха се повишават и храносмилането е добро. Това заздравява дробовете. Не можем да избегнем заключението, че това е една от уникалните заслуги на Тайдзицюан. Щом белодробното заболяване стане туберкулозно и има хронична кашлица, ци на дробовете силно се наранява, слюнката изсъхва. Ако дробовете отслабнат следва плюене на кръв. Ясно, е че щом дробовете са слаби, в тях няма ци. Като потапяме своята ци в дантиен,тя се натрупва и ци в дробовете изобилства. Ако това се подпомага от изключително меко, бавно и плавно движение, караме дробовете бавно да се отварят и затварят. Тогава, те никога няма да бъдат слаби. Щом дробовете не са отслабнали, силата на живота остава непокътната и процесите на метаболизъм и елиминиране продължават. Щом дробовете са силни, дори да са полумъртви, храненето и медицината ще могат да ни помогнат. Постепенно ще може да се върне силата в живота. Способността да побеждаваме смъртта е наистина уникална заслуга на Тайдзицюан, която настоятелно представям на онези, които са болни.

 

 

 

 

 

                                                                                                                              XI.      ЕТАПИ НА РАЗВИТИЕ

 

 

Схематичното изложение на Тайдзицюан е тристранно. Трите етапа са земя, човек и небе.

Етапът на човека отпуска мускулите и съживява кръвта. Етапът на земята отваря ставите, а етапът на небето включва управление на функцията на усещане. Има девет фази на развитие – по три във всеки главен етап.

През първата фаза на първия етап се отпускат мускулите от раменете до пръстите на ръцете. Втората фаза е отпускане до юн-цюан – в центъра на ходилото. Третата фаза е от точката уей-лу в кръста до точката ни-уан на върха на главата.

Първата фаза на втория етап е потапяне на ци в дантиен. Във втората фаза ци достига точката юн-цюан. В третата фаза достига до ни-уан.

Първата фаза на третия етап е вслушване в енергията. Втората фаза е интерпретиране на енергията. Третата фаза е достигане на нивото на съвършена чистота (яснота).

Нека ги обсъдим подред. В първата фаза мускулите са отпуснати от раменете до китката. Когато мускулите могат да почиват, естествено ще се съживи кръвта. Методът е първо да отпуснем китката, след това лакътя и после рамото. Без да използваме сила, постепенно напредваме от пълна мекота. Винаги търсим правата част в прегъвката (извивката), формата е кръгла. Извивката е неподходяща и правата е непозволена. Недостатъчност или излишък, вдлъбнатина или издатина са също непозволени. Накрая ще можем да отпуснем мускулите по цялата дължина на ръцете до пръстите. Това е първата фаза на първия етап.

Втората фаза – от слабините до ходилото, се осъществява по следния начин. Съществува разлика между леко и тежко, празно и пълно. Стъпалото може да поддържа теглото на цялото тяло. То е различно от начина на движение на ръката. Обикновените хора не обръщат внимание на пълно и празно в краката (стъпалата). Посветените в бойните изкуства просто следват удобството. Само в Тайдзицюан поставят цялата тежест върху едното ходило, а върху двата крака само при преход (смяна). Не трябва да се използва сила, а само напълно да се отпуснем от слабините до коленете и към петите. Силата е в центъра на големия пръст на крака и се предава на земята. Трябва да различаваме пълно и празно в стъпалата, а също и в ръцете. Разликата е , че ако десния крак е пълен, лявата ръка ще бъде пълна. Това е връзката на силата. Същото е и с левия крак (дясната ръка е пълна, при пълен ляв крак). Обратно на това е двойната тежест. Това е втората фаза на първия етап.

Третата фаза е от точката уей-лу до короната (върха) на главата и се действа по същия начин. Гръбнакът е най-важната кост и е съставен от много сегменти. Така, ние говорим за омекотяване на кръста, така, че да може да се навежда в различни посоки, сякаш няма никакви кости. Необходим е здрав гръбнак и тази здравина се осигурява от мускулите. Ключът е да държим долната част на гърба изправена и да си представим, че главата е надвиснала отгоре. Това е третата фаза на първия етап.

 

Първата фаза на втория етап е потапяне на ци в дантиен и е основата за развитие на ци. Дантиен се намира в корема 1,3 инча под пъпа (3 цуна под пъпа и 1 цун навътре в корема – 1 цун  е индивидуалната ширина на палеца на ръката при средната фаланга) и по-близо до пъпа отколкото до гръбнака. Много е важно дишането да е леко, продължително, спокойно и бавно. Нарочно вдишайте до дантиен и задържайте там дъха с ума си за секунда. След дълга практика, ще може да задържате дъха си. След няколко месеца ползата ще е неизмерима. Бъдете напълно естествени и не използвайте никаква сила. В началото е трудно да се потапя ци. Ако отпуснем раменете и оставим лактите да висят, ци може да се изтегли в областта на стомаха. Като вдлъбнем гръдния кош и закръглим гърба като арка, ци може да потъне в дантиен. Обратното на това се случва когато ци се издигне рязко нагоре, тогава раменете се прегърбват и се надигат дробовете. Това много бързо довежда до заболяване. Това е първата фаза на втория стадий.

Във втората фаза, ци достига четирите крайника. След като ци е потопена в дантиен, тя сякаш може да се движи по желание. Тогава можем да разтеглим ци до слабините, коленете и стъпалата. Това се има предвид с израза “мъдрецът диша с петите си”.  Отново, когато ци отиде до рамото, лактите и китките, тогава ставите на крайниците ще са напълно отворени. В този момент ци достига точката юн-цюан в стъпалото и лао-гун – по средата на дланта, завършвайки в края на средния пръст. Класиците на Тайдзицюан казват: “Движете ци с ума си, а тялото с ци”. Това ще е целта на нашето учение и е втората фаза на втория етап.

Третата фаза е преминаването от уей-лу към ни-уан, или така нареченото, “отваряне на трите врати” (сан гуан – трите застави), или,  “жужащата стрела на обърнатото движение на плацентата”. Преминаването през уей-лу е най-трудно. Останалото е сравнително лесно. Когато сме усъвършенствали потапянето на ци в дантиен, спокойно чакаме огъня да пристигне, без нетърпение, и той естествено преминава през уей-лу. Абсолютно никаква сила не бива да се използва, в противен случай ще направите грешки, които ще доведат до разболяване. Трябва много да се внимава и да се търсят наставленията на доверен учител. След като премине през уей-лу, ци се втурва в гръбнака и през ю-чън, в основата на черепа, накрая достига точката ни-уан. Когато това стане, вие вече сте минали през вратата и напредвате по Пътя с голяма скорост. Това е третата фаза на втория етап.

 

Първата фаза на третия етап е слушане на енергията. Какво разбираме като казваме енергия и как да я слушаме? Това трябва да се разгледа в детайли. Енергията (дзин) и силата (ли) са съвсем различни. Енергията излиза от мускулите, а силата от костите. Колко чудесни са тези думи! Днес, онези, които търсят знание, опипват сляпо наоколо до деня на смъртта си, без да са разбрали някога действието на енергията. Това, което прави енергията уникална е просто фактът, че ци, която се развива в меките мускули, има качеството гъвкавост. Само с мекота може да се придържаме и следваме своя опонент. Желанието да преценим движението или покоя на неговата ци се нарича вслушване (слушане). Това е, което имат предвид класиците, казвайки: “Когато моят опонент направи най-леко движение, аз го предусещам и се движа пръв”. Това е първата фаза на третия етап.

Втората фаза е интерпретиране (разясняване, тълкуване) на енергията. Тълкуване на енергията и слушане на енергията представляват степени на дълбоко и плитко, фино и грубо. Най-слабото движение на противника е нещо, което аз мога да чуя, но да го предусетя и да се раздвижа пръв е възможно само след като разтълкувам енергията. Използването на възможността и вземането на предимство принадлежи на мене, а не на опонента ми. Това е да напреднем от плитко към дълбоко. Що се отнася до финото и грубото, трудно е да се опишат. Тайните предания гласят: “ И най-лекото движение на моя опонент се знае и се чува”. Лесно е да се забележат леките движения, трудно е да се познае едно движение, преди то да се е появило. Тогава сме близо до етапа на съвършена яснота.

Факт е, че ци се поражда в мускулите, кръвоносните съдове, междинната тъкан и диафрагмата. Заедно с това различаваме четири вида енергия – отбранителна, скрита, предстояща и парираща. Това, което може да съкрати разстоянието между ставите са мускулите. В кръвоносните съдове циркулира кръвта. Междинната тъкан лежи между мускулите и свързва мускулите и костите. Тя, също обгражда вътрешните органи. Диафрагмата е разположена точно под черния дроб. Когато ци излезе от мускулите, ситуацията остава стабилна и ние знаем, че нашият опонент е в отбрана. Когато ци излиза от кръвоносните съдове, знаем, че това е прикритие, което предвещава промяна в ситуацията. Когато ци излиза от междинната тъкан, знаем, че ци ще се разлее и ще се изяви, че нашия опонент ще отделя енергия. Когато ци се отделя от диафрагмата, знаем че ци се събира за париране или отстъпление. Това е върхът на тълкуване на енергията и е втора фаза на третия етап.

Трета фаза, тази на съвършена яснота, е много трудна за описване. Класиците на Тайдзицюан казват: “умът трябва да бъде в духа, а не в ци. Ако е върху ци, няма сила. Без ци има основна твърдост”. Тези думи са много странни. Те, като че ли, разглеждат ци като нещо маловажно. В действителност не е така. Ци може да се превръща и развива в действието на духа. Това, което се има предвид под “сила без сила” е духовната мощ. Където и да спре окото, там отива духът, а ци следва. Ци може да движи тялото без да разчита на задействане на ума или духа. Това е духовната сила или така наречената чудесна скорост. Във физиката скоростта се умножава по силата. Потенциала на духовната сила е безкраен и бързината е изключителна. Повечето учени пропускат близкото и търсят далечното, без да разбират чудното действие на събраната в дантиен ци. Ци е като вятър, вода или облаци, всяко от които излъчва натрупана сила, точно като тази на небето и земята. Това е което Мън-дзъ нарича култивиране на великата ци, която изпълва всичко между небето и земята. Натрупаната сила на вятъра и водата лесно се забелязва и лесно се разкрива. Но събраната сила на облаците или ци, трудно се разбира. След като бяха изобретени самолетите, разбрахме, че тъмните облаци съдържат мълния, която може да унищожи всичко, до което се докосне. Що се отнася до способността на ци да поддържа небето и земята, трябва да се спомене, че духовната мощ и бързина, съдържат в себе си идеята за светкавица. Това е еволюцията на съвършената чистота и трета фаза на третия етап.

Учениците не трябва да пропускат етапите и ако напредват постепенно, без трудности ще постигнат най-високия връх.

 

 

 

 

 

                                                   XII.      РАЗЯСНЕНИЕ НА “ПОРАЖДАНЕ И УНИЩОЖЕНИЕ”

 

 

 

         “Тринайсетте позиции” (шъ сан шъ) включват “осемте техники” и “петте стъпки”, които съответстват на осемте триграми на И-дзин и Петте елемента. Пън (отблъскване), Лю (отвеждане), Ан (бутане), Дзи (преса), Джоу (удар с лакът), Као (удар с рамо), Лие (разцепване, разделяне), Цай (засаждане), отговарят (съответно) на триграмите Циен (небе), Кун (земя), Ли (огън), Кан (вода), Дуей (езеро), Гън (планина), Джън (гръм) и Сюн (вятър). Напредване, отстъпване, поглед на дясно, поглед на ляво и централно равновесие, отговарят (съответно) на петте елемента: огън, вода, метал, дърво и земя.

Създаването и разрушаването отговарят на принципа на цикличното пораждане и унищожение. Това е в съответствие с принципите и приложенията на Тайдзицюан. В царството на бойните изкуства металът е символизиран от меча, дървото от тоягата, водата е сабя, огънят е копие, земята – юмрук. Всички неща се раждат на земята. Значи останалите четири са родени от юмрука.

Употребата на меча зависи от неговата твърдост и той е съвършен при разсичане. Ако тоягата му се противопостави, тя ще бъде разсечена, тъй като металът унищожава дървото. Използването на тоягата произлиза от способността и да достига и е най-добра при хвърляне и мушкане. Терминът юмрук се отнася да празната ръка. Ако ръката се противопостави на тоягата, ще бъде наранена защото дървото разрушава земята. Техниката на празната ръка има сила да сграбчва. Когато сабята се противопостави на сграбчващата сила, тя ще бъде овладяна. Ако празната ръка успее да хване сабята, тогава земята побеждава водата. Използването на сабята произлиза от нейната мекота. Когато копието и се противопостави, то ще загуби своята свирепост. Така водата гаси огъня. Използването на копието произлиза от неговата жестокост. И то е най добро при пробождане. Когато меч се противопостави на копие, ще загуби твърдостта си, така огънят побеждава метала. Тази теория се предава от бойците отдавна.

Но оръжията наблягат изключително на взаимното унищожение, докато “петте стъпки” съдържат и принципа на взаимно пораждане. Да вземем например напредването. То означава крачка напред. Неговата природа е свирепостта на огъня. Централното равновесие има качеството стабилност или земя. Когато се напредва със стабилност, няма объркване и лесно се стига до победа. Така огънят създава земя. Взирането означава взиране наляво. В природата му е твърдостта или металът. Ако стъпим наляво и ударим с десния юмрук, ударът ще има стабилност. Така земята създава метал. Отстъплението е прилагането на мекота, или качеството на водата. Взирането на ляво не твърдо и ако е подпомогнато от мекота, тогава металът ще създаде водата. Гледане означава гледане на дясно и природата му е силата (здравината) на дървото. Отстъплението е меко, но не може завинаги да остане такова, така, че когато е последвано от здравина, водата създава дървото. Напредването е огън. Следователно може да се каже, че “петте стъпки” съдържат прилагането на цикличното създаване на петте елемента.[1]

Говорейки за цикличното унищожение – водата побеждава огъня, защото огънят напредва с острота, а водата отстъпва д мекота. Колкото по-горещ е огънят, толкова е по-студена водата. Това съответства на принципа на цикличното разрушаване във физиката.

Осемте триграми са различни. Те трябва да се обсъждат във връзка с ин и ян и Петте елемента, както И-дзин описва “Осемте триграми следват една друга (стават приемни една на друга), както твърдото и поддаващото се заместват едно с друго”.

Триграмата Циен или небе е метал, Кун, земя е земя. Кан е вода, Ли – огън. Така отразяването, пресата, отвеждането и бутането (Пън, Дзи, Лю, Ан) отговарят на четирите основни посоки (съответно, запад, север, изток, юг), основани на принципа, че ян е твърдо, а ин е меко. Това е основната техника на 13-те пози. Макар, че има четири движения, те са само приложения на двете форми –ин и ян. Сред движения, най стратегическо е отвеждането. И-дзин говори за хексагарамата Кан (две триграми Кан една върху друга), като за капан, тъй като, средната линия е твърда, ян (в триграмата), а външната мека – ин.

Бойната стратегия е изкуство на преструването (измамата). Стратезите не се уморяват да измислят уловки. Аз казвам, че приложението на Тайдзицюан се съдържа в една техника – търкаляне назад (отвеждане).

Триграмата Джън е дърво, Сюн, вятър също е дърво, Гън, планина е земя, Дуей, езеро е метал. Тези са (съответно) разцепване (Лие), дърпане (засаждане Цай), удар с рамо (Као) и удар с лакът (Джоу). Това са четирите ъгъла на квадрата. Четирите страни и четирите ъгъла се комбинират, за да оформят подреждането на триграмите по Фу Си в последователността на Предишното небе (сиен тиен). Джън е гръмотевица и е ян. Макар да притежава ин и ян в образа на двойствеността на пълно и празно, принадлежащ на елемента дърво, то може да създава огън. Това е основната идея на Джън, която се прилага, когато някой иска да издърпа вкоренената енергия на опонента. Това е предварително изследване на функцията на пълно и празно.

Ако опонента е пълен и аз го дръпна, той, неизменно ще се строполи. Ако той отговори с празнота, това променя ситуацията и аз трябва да го освободя и да опитам друга атака. Това описва цикличната приемственост в осемте триграми. Ако опонента се възползва от моето дърпане и атакува с удар с рамо, тогава, ако наистина съм се опитал да го издърпам надолу, ще бъда съборен от неговия удар. Но, ако дърпането ми е празно и моят опонент ме посрещне с рамо, тогава той се удря в нищото. Когато удряш в нищото, със сигурност ще бъдеш съборен. Това е “Твърдото и поддаващото се заменят”, или огънят на Джън (дървото) побеждава Дуей, метала. Разцепването е триграмата Сюн или вятър и вода, ударът с лакът е Гън или планина и земя. Дървото побеждава земята по същата причина, без излишно усилие. Това е така защото петте елемента съдържат ин и ян.

Ин и ян, пълно и празно, си взаимодействат, за да настъпи промяна. Това е относително лесно да бъде разбрано, но принципа на не променящото се вътре в промяната е по- трудно да се обясни. Не променливото вътре в промяната е принцип в тринайсетте пози. Това, което имаме предвид като казваме промяна е смяната на ин и ян, твърдо и меко, което поражда трансформация.

Взаимната приемственост и сменяне на 13-те пози са всички примери за трансформация.

От друга страна не променящото се е единствен фиксиран принцип на същността на действието на 13-те пози. Този фиксиран принцип е като стабилизираща сила на позата “централно равновесие”. Каква е тази сила? Централно равновесие дава подходящ отговор на положенията (условията). Равновесието не е статично, а просто да не се губи централното равновесие. Това е силата на стабилността или, т.нар. “да не се облягаме, навеждаме и да не се променяме”. Не променливо е това, да не се тревожим с каква поза нашият опонент ще ни атакува. Аз зная, че ин и ян, празно и пълно, са си ин и ян, празно и пълно. Следователно, аз запазвам централното си равновесие и не мога да бъда изведен от него от опонента си, нито аз изваждам от равновесие него., аз не го блъскам, нито той блъска мене. Това е принцип на не променящото се. Ако мога да приложа това на практика, тогава всички техники са взаимни трансформации. Всички принципи на 13-те пози са основани на една полза. Напрежението се нарича отблъскване, но принципа е централно равновесие. Това е същността. Ин и ян се наричат Дао. Това е Тайдзицюан.

 

 

 

                                                                             XIII.      ИЗЛОЖЕНИЕ НА УСТНОТО ПРЕДАНИЕ

 

 

Като правило, посветените в бойните изкуства, които са придобили висша техника, я пазят в тайна и не я откриват на други. има, също, обичай да я предават на синове, а не на дъщери. Но синовете не винаги оправдават доверието, което често води до загуба на истинското предание. Ако учителят има любим ученик, тогава  ще му предаде своята техника, но винаги ще задържи нещо в тайна, за непредвидени ситуации. Ако продължаваме по този начин, може ли да се надяваме на процъфтяване на националното бойно изкуство?

Макар, че аз, Манцин, учих с г-н Ян Ченфу, не мога да твърдя, че получих пълно предание. Но трябва ли аз да прикривам или да пазя тайна? През изминалите десет години, винаги когато имах желание да споделя писмено преданието, нещо ме караше да отлагам. Това се случваше отново и отново, защото се страхувах тайната да не попадне в неподходящи ръце. Но след внимателно обмисляне, аз твърдо реших да предам вярно дванайсетте устни учения подред.

 

1.    ОТПУСКАНЕ

 

Всеки ден г-н Ян повтаряше по десет пъти: “Отпусни се! Отпусни се! Бъди спокоен. Освободи цялото тяло” или пък “ Ти не си отпуснат! Като не си отпуснат е много вероятно да те бият”.

Много е трудно да се постигне това, което изразява думичката “отпусни се”. Всичко останало идва естествено. Отпускането изисква да се освободят всички мускули в тялото без ни най-малко напрежение. Това е да направиш кръста толкова гъвкав, така, че движенията да изглеждат без костни. Да изглеждаш без кости, значи да има само мускули. Ако извършите това, има ли причина да се отпускате?

 

2.    ПОТАПЯНЕ

 

Когато успеем напълно да се отпуснем, това е потапяне (потъване). Когато мускулите се отпуснат, тогава цялото тяло може да се потопи.

Всъщност, отпускането и потапянето са едно и също нещо. Когато се потапяме, ние няма да се носим по повърхността. Носенето по повърхността е грешка. Когато тялото успее да се потопи, това вече е много добре, но има нужда да се потопи и ци. Потапянето на ци концентрира духа, което е от голяма полза.

 

3.    РАЗЛИЧАВАНЕ НА ПЪЛНО И ПРАЗНО

 

Това е, което класиците наричат – тялото в своята цялост има пълен и празен аспект. Дясната ръка е свързана в една линия с левия крак. Ако дясната  ръка и левия крак са пълни, тогава лявата ръка и десният крак са празни и обратно. Така е ясно как се различава пълно и празно.

Да обобщим. Тежестта на тялото трябва да почива само върху единия крак. Ако тежестта е разделена между двата крака, това е двойна тежест. Когато се обръщаме, трябва да внимаваме уей-лу и гръбнакът да са на една линия, за да не губим централното равновесие.

4.    ЛЕКА И ЧУВСТВИТЕЛНА ЕНЕРГИЯ НА ВЪРХА НА ГЛАВАТА

 

Това означава, че енергията на върха на главата трябва да е лека и чувствителна, или това, което се казва в : “ да държим главата, сякаш е надвиснала (окачена) отгоре”. Това може да се сравни със завързването на сплетената коса за наклонена греда. Тогава тялото виси без да докосва земята. В този момент е възможно да се върти цялото тяло. Ако главата, отделно от тялото се вдига или навежда, върти се наляво или надясно, това не ще е възможно.

Леката и чувствителна енергия на върха на главата е просто идеята, да отпуснем главата отгоре. Трябва да накараме точката ю-чън в основата на черепа да се изправи и тогава духът и ци без усилие ще се срещнат на върха на главата.

 

5.    ВОДЕНИЧНИЯТ КАМЪК СЕ ВЪРТИ, НО УМЪТ НЕ СЕ ВЪРТИ

 

Обръщането или въртенето на воденичния камък е метафора за въртенето на кръста. Умът, който не се обръща е централното равновесие, резултат от потъването на ци в дантиен.

“Воденичният камък се върти, но умът не” е устно предание в семейната традиция. То е подобно на два израза в Тайдзицюан, които сравняват кръста с ос или знаме. Това е много важно.

 

6.    “ДА ХВАНЕШ ОПАШКАТА НА ПТИЦАТА” Е КАТО ИЗПОЛЗВАНЕ НА ТРИОН

 

Тоест, отвеждането, пресата, отражението и бутането се движат напред – назад като действието на трион, движен от двама човека. Като се използва такъв трион, всеки трябва да използва равно количество сила, за да се отпуснат задното и предното движение, без съпротива.

Ако има и най-малка промяна от двете страни, трионът ще заседне. Ако партньорът кара триона да засяда дърпайки, дори да употребява сила, той няма да може да се изтегли обратно, а само бутането ще го освободи и ще възстанови баланса. Този принцип има две значения в Тайдзицюан. Първото е да се откажеш от себе си и да следваш другия. Като следваме позицията на своя опонент, можем да постигнем чудесния ефект да трансформираме енергия или поддаваща енергия. Другото е, че при най-леко движение, вече сме го предусетили и се движим първи. Когато опонетът се опитва да ме отхвърли с бутане, аз предусещам това и пръв използвам дърпане. Ако той използва дърпане, аз усещам това, като пръв използвам отблъскване.

Метафората за триона с двама човека и наистина много богат принцип. Да бъдеш толкова ловък, че да можеш да предусещаш и най-малкото движение на противника, означава, винаги да се владееш и опонентът да няма шанс.

 

7.    “АЗ НЕ СЪМ КУКА ЗА МЕСО. ЗАЩО ВИСИШ НА МЕНЕ”

 

         В тайдзицюан се цени отпускането и чувствителността и не се приема вдървеността и напрежението. Ако окачите месото на кука – то е мъртво месо. Как може изобщо да обсъждаме чувствителната ци?

         Моят учител много мразеше това и се караше на учениците като казваше, че не е кука за месо. Това също е устно учение в преданието на семейство Ян.

 

8.    КОГАТО СИ БЛЪСНАТ, НЕ ПАДАШ, СЪЩО КАТО КУКЛИТЕ,КОИТО СТОЯТ САМО ПРАВИ

 

         Цялото тяло е леко и чувствително, коренът е в стъпалата. Ако не сте усъвършенствали отпускане и потапяне, това не е лесно.

         Центърът на тежестта при куклите е в дъното. Това е, което класиците наричат: “щом цялата тежест е от едната страна има свобода, двойната тежест причинява скованост”. Ако двата крака едновременно използват сила, няма съмнение, че при първото бутане ще бъдем съборени. Ако има и най-малка скованост, резултатът ще е същият. Енергията на цялото тяло трябва да бъде потопена в долната част на ходилото на единия крак. Останалата част от тялото трябва да е спокойна и лека като лебедов пух. Тогава никога не ще ви преобърнат.

 

9.    СПОСОБНОСТ ДА СЕ ИЗЛЪЧВА ЕНЕРГИЯ

 

         Енергия и сила не са едно и също. Енергията идва от мускулите, а силата от костите. Следователно, енергията е свойство на мекото, гъвкавото и живото. Силата е свойствмо на твърдото, мъртвото и не гъвкавото. Излъчването на енергия е като пускане на стрела. То разчита на еластичността на лъка и тетивата. Силата на лъка и тетивата произлиза от тяхната мекота, живост и еластичност.

         Разликата между сила и енергия е способността на енергията да се излъчва и тя не е явна. Но това само обяснява природата на излъчване на енергията и не изяснява детайлно нейното действие. Позволете, да прибавя няколко думи за метода на излъчване на енергия. Г-н Ян казваше, че трябва да се издебне моментът и да се вземе предимство. От стъпалата до кракат и кръста трябва да има един единствен поток ци. Неговият баща Ян Дзиен Хоу обичаше да рецитира тези две правила. Но това улавяне на момента и вземане на предимство е много трудно да се разбере.

         Чувствам, че действието на триона съдържа идеята за улавянето на момента и предимството. Преди моят опонент да напредне или отстъпи, аз го усещам. Това е улавяне на момента. Когато опонента е вече напреднал или отстъпил, но попадне под моя контрол, това е вече вземане на предимство. От този пример може да заключим, че способността да обединим стъпалата, краката и кръста в единен поток от ци, не само концентрира силата и ни дава издържливост,  но предпазва тялото от разделяне и ни позволява да фокусираме волята.

 

10.                      КОТАТО СЕ ДВИЖИМ, ПОЗАТА ТРЯБВА ДА Е УРАВНОВЕСЕНА, ИЗПРАВЕНА РАВНА, ЕДНАКВА

 

         Тези четири думи – уравновесена, изправена, равна и еднаква са много подобни една на друга, но много трудни за разбиране. Само когато сме уравновесени и изправени можем да се чувстваме удобно и да владеем всички посоки. Само когато сме равни и еднакви, движенията ни могат да бъдат свързани и няма пролуки. Както се казва в Тайдзицюан – “стой прав и уравновесен” и “енергията се движи като люлееща се коприна”.

         Ако не започнете работа от тези четири думи, изкуството няма да е истинско.

 

11.          ТРЯБВА ДА ПРЕСЪЗДАВАМЕ ТЕХНИКИТЕ ПРАВИЛНО

 

         В “ Песента на бутащи ръце (туей шоу)” се казва: “ Когато правим Пън, Лю, Дзи и Ан, трябва да използваме правилната техника. Ако знанията са неправилни, всичко ще стани погрешно. Ако при Пън докоснем тялото на противника, или, ако при Лю, позволим нашето тяло да бъде докоснато е грешка. Когато правим Пън, не бива да докосваме тялото на противника, а когато правим Лю не бива да позволяваме да докосват нашето тяло. Това е правилната техника. При Ан и Дзи трябва да запазваме енергията, за да не загубим централното равновесие”.

 

12.          ОТБЛЪСКВАНЕ НА ХИЛЯДА ФУНТА С ЧЕТИРИ УНЦИИ

 

1 фунт – 453,6 гр.

1 унция – 28,3 гр.

 

         Никой не вярва, че 4 унции могат да отблъснат 1000 фунта. Тегленето (дърпането) и отблъскването са две различни неща. Не, че наистина се използват 4 унции, да отблъснат 1000 фунта, а че 4 унции енергия се използват, за да изтеглят 1000 фунта и тогава се прилага ударът.

         Нека поотделно обясним думите “дърпам” и “отблъсквам”. Методът на дърпането е като при поставяне на въже от 4 унции през носа на 1000 фунтов бик. Тогава можем да теглим бика наляво и на дясно, както пожелаем. Бикът не може да избяга. Но дърпането трябва да е приложено точно на носа. Дърпането на крака или рога няма да свърши работа. Следователно, ако дърпаме според правилния метод, в правилна посока, бикът може да бъде издърпан с въже от 4 унции.

         Можем ли да изтеглим талига на кон от 1000 фунта с гнило въже от 4 унции? Не!

         Това е поради разликата в поведението на одушевено и не одушевено. Човешките същества притежават интелект. Ако опитат да ме атакуват със сила 1000 фунта и пристъпят в определена посока, да кажем, с главата напред, тогава, с 4 унции енергия, аз издърпвам ръката и следвайки силовата линия, я разпръсквам. Преди да бъде изтеглена, силата на противника се неутрализира и в този момент, аз излъчвам енергия за да го отблъсна. Той ще бъде отхвърлен далече. Енергията, използвана за изтегляне, трябва да е само 4 унции, но енергията, използвана за удара, трябва да е съобразена с обстоятелствата.

         Енергията, използвана за изтегляне, не трябва да е прекалено тежка, защото така противника ще разбере намеренията ни и ще намери начин да се измъкне. Понякога можем да вземем теглещата енергия, да променим посоката и да я използваме за атака. В други случаи, противникът разбира, че е теглен, запазва силата си и не напредва. Когато запазва силата си, той вече е заел отбранителна позиция. Тогава, аз мога да следвам отстъплението му, да освободя теглещата сила и да атакувам. Опонентът винаги се преобръща от ръцете ни. Това е контраатака.

         Всичко това ми беше предадено устно от Ян Ченфу.

         Не смея да задържа тази тайна и искам да я оглася  широко.



[1] Съществува и друга подредба на петтте стъпки (у-бу), където дървото е поглед наляво, а металът –поглед надясно. Като се има предвид развитието на дървото и движението във формата на Ян стил, отляво – на дясно, такава подредба е по-вероятна. Тя, също отговаря на подредбата на триграмите по метода хоу тиен(следващите небеса), която се взема за основа на  даоската алхимия. В приложенията,(ба мън) триграмите са подредени по метода сиен тиен (предишни небеса).