Тайдзицюан Център Ба Лин

Материалът е по източници от Интернет
taiji-bg.com Taijiquan Center Ba Lin

The document is from Internet sources



Последовательность освоения и этапы совершенствования в одиночной практике тайцзицюань

Практика тайцзицюань подразделяется на: одиночную – практику отдельных форм и таолу; и парную – практику в паре, туйшоу, дуйлянь, саньшоу.

Одиночная практика является сущностью, а парная – функцией (применением) тайцзицюань.

"Тайцзи – это единая ци, а единая ци – это тайцзи. Говоря о сущности, скажем "тайцзи", говоря о функции (применении) назовём "единой ци"."

Сунь Лутан

Одиночная практика является основой для парной работы.

Любая практика имеет этапы совершенствования.

Но прежде чем приступить к этапам необходимо построить "фундамент", на котором будет возводиться "здание" совершенствования. "Фундамент" - это "последовательность освоения форм", а "здание" - это "этапы совершенствования".

"Последовательность освоения форм" в себя включает: разучивание, разбирание, фиксирование, соединение.

Последовательность освоения форм

А.Разучивание правильного выполнения форм

Все мастера боевых искусств отмечают важность правильного выполнения форм, от этого зависит качество дальнейшей практики.

"Занимающийся должен заботиться о концентрации на правильных позициях и выравнивании с самого начала, тело позднее может повредиться".

Гун Баочжай

Правильное выполнение формы позволяет ци и крови свободно циркулировать по телу, тем самым придавая силу каждому движению.

"Если цюань правильный, то кровь течет свободно по сосудам всего тела, ци и сила многократно увеличиваются".

Сунь Лутан

Неправильное выполнение, напротив препятствует свободной циркуляции ци и крови, что сможет причинить вред организму. И чем дольше ученик будет практиковать неправильно формы, тем глубже проникает болезнь.

Движения и здоровье организма напрямую взаимосвязаны, а потому необходим опытный наставник, способный исправить (вылечить) болезнь неправильных движений.

"Если болезнь ясна, то её можно легко излечить. Это зависит от мастерства наставника и глубины понимания им принципов. Если болезнь скрытая и комплексная, то без опытного и глубоко знающего принципы наставника её не вылечить. Эту болезнь невозможно увидеть у практикующегося, и сам он её не ощущает, полагая, что практикуемые им принципы достигли зрелости. Однако болезнь, о которой не знаешь сам, может засесть ещё глубже. Не познавшие этот принцип, и далеко зашедшие по этому пути, не могут уже исправить болезнь такого рода. Эта болезнь называется "грубая естественная Цзинь".

Бай Сиюань

И далее, чтобы этого не произошло, Бай Сиюань пишет:

"Первое, что необходимо практикующему боевые искусства – это получить истинную передачу. Правила, которые содержатся внутри боевого искусства, нужно знать точно и тренироваться в соответствии с ними.

Второе – необходимо дорожить этим.

Третье – необходимо обладать постоянством."

Для того, чтобы выполнить форму правильно, первое, что необходимо – знать её юнфа (применение). Тогда имеется яркое представление тому, что выполняется, а движение исходно будет верно.

Более верно будет, если демонстрация юнфа будет проводиться в ключе циньна. Если движение не верно, то болевого воздействия не будет.

Б.Детальное разбирание цзинь в каждой форме

В этот период освоения форм, необходимо разобрать, что выполняет каждая из рук в каждом движении. Имеется ввиду 8 методов (пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као). Например, пэншоу в форме "лань цюэвэй" янши тайцзицюань. В пэншоу пэн выполняет только одна из рук, другая же рука выполняет ань. И так необходимо разобрать все формы. Также важно разобрать все вращения, которые присутствуют в форме, начиная от вращений каждой из рук и заканчивая всем телом. Необходимо обратить внимание на одновременность или согласованность верха и низа.

"Правильное цзинь происходит из правильного управления и правильного движения"

Хэ Цзиньхань

В.Фиксирование положений кай и хэ в каждой форме

"Сохранение определенной стойки в её правильной форме от нескольких секунд до нескольких минут и более, без какого-либо движения, называется "поза столба". Это является общепринятой практикой и очень эффективным средством для развития силы ног, большего погружения, мощи и выносливости, т.к. постепенно возрастает прочность нижней части тела, как будто вы врастаете в землю"

Ян Юйтин

Происходит более явное выделение пустой (сюй) и полной (ши) ноги.

В этот период практики происходит наложение вдоха и выдоха на движение.

Г.Соединение всех форм в более-менее плавный непрерывный комплекс (таолу)

Выполнение всего комплекса в легкой непринужденной манере, с практикой взгляда в каждом движении.

"Истинное боевое мастерство приходит не из комплексов, а из практики отдельных движений. Нужно первым делом практиковать отдельные движения, понять и выработать цзинь в этих движениях, понять их применение. Только после этого можно переходить к практике комплексов"

Лю Цзинжу

Освоение комплекса (таолу) – это ещё не мастерство, как предполагают многие, а "всего лишь волоски на коже".

"Если изучать по одной форме за 7-10 дней, на всё изучение уйдет от полгода до года. Ес- ли таким образом тренироваться, то не постигнешь боевое искусство и за всю жизнь. То, чему научишься – не более, чем формы цюань, всего лишь волоски на коже".

Люй Чжаньао

Этапы совершенствования

"Без Внутреннего Мастерства все техники никуда не годятся, и нет смысла их практиковать"

Ма Чюаньсюй

I ЭТАП

Регулирование тела

Явная цзинь (минцзинь) - означает твердую (чан) цзинь, твердую – не означает грубую. На этом этапе движения рук и ног должны быть согласованны, нельзя допускать хаотичности. Движения большие, круги явные, формы открытые и растянутые. Сила выражается явно в каждом движении. Движение от хэ к кай соответствует "Омовению" тела и головы Малым Небесным кругом.

Регулирование дыхания

Движения регулируют дыхание. Принцип регулирования заключается в согласованности действий рук и ног. Дыхание через нос, оформлено снаружи.

Регулирование сознания

Мысль следует за движением. Сначала мысль (и) помещают только в начальную и конеч- ную точку каждого движения. Когда в этом опыт будет достаточный, переместите мысль (и), что- бы прояснить линию, через которую проходит путь каждого движения.

Цзин преобразуется в ци. Ци свободно циркулирует по переднесрединному и заднесрединному меридианам – это называется "Малым Небесным кругом".

Хао Вэйчжэнь называл этот этап – Начальный уровень обучения.

"Тело как будто находится в воде, а ноги – как будто преодолевают сопротивление воды."

II ЭТАП

Регулирование тела

Скрытая цзинь (аньцзинь) означает мягкую (жоу) цзинь. Мягкая – не значит слабая (жуань). Слабая - значит без силы, мягкая – не означает отсутствия силы. На этом этапе движения рук и ног как бы останавливаются, но не останавливаются, это значит Большой круг "Омывает" 4 конечности. Движения и круги маленькие, более закрытые и сжатые – вплоть до сведения в прямую линию. Во время практики необходимо раскрыть шэнь и ци, нельзя себя ограничивать. Движения должны быть живые, текучие, наполненные внутренней силой.

Регулирование дыхания

Дыхание регулирует движение. На этом этапе дыхание первично, а движения вторичны. Это говорит о том, что вдох и выдох двигают тело. Внимание сосредоточено – на внутреннем дыхании даньтянь, поэтому называется зародышевым дыханием. Дыхание оформлено внутри.

Регулирование сознания

Движения следуют за мыслью. Каждое движение выполняется следуя телом за мыслью (и), от начальной точки до конечной в процессе всего движения. Вначале таким образом выполняется каждая форма, а затем весь комплекс тайцзицюань.

Ци преобразуется в шэнь. На этом этапе ци может свободно циркулировать по всему телу – это называется "Большой Небесный круг".

Хао Вэйчжэнь называл это Вторым уровнем обучения.

"Движения корпуса, рук и ног как будто совершаются в воде. Ноги не достают до дна, подобно пловцу, свободно плывущему на большое расстояние".

III ЭТАП

Регулирование тела

Изменчивая цзинь (хуацзинь) - это предел мягкости. Если внутри нет воли, преднамеренности – это истинная воля. Когда инь и ян полностью перемешаны, твердое и мягкое соединены друг с другом, внутреннее (нэй) и внешнее (вай) как одно целое – это и будет изменчивая цзинь (хуацзинь).

"Цюань без цюань, воля без воли, то, что внутри безволия – истинная воля. Не видишь - но очевидно, не движешься – но изменяешься, не действуешь – но создаешь. В безмолвии и неподвижности вслушиваешься в ощущения и достигаешь проникновенности".

Цюаньцзин

"Когда достигнуто состояние пустоты, то тело – не то тело, а сердце – не то сердце, форма и дух одинаково чудесны, это состояние истинного единения с Дао. В это время тело еди- но с Великой Пустотой. Практикуя в Пустоте, единении с Дао, достигаешь безмолвия и непод- вижности, вслушиваешься в ощущения и продвигаешься в постижении. Невозможно не стать самодостаточным, это дао повсюду, это состояние абсолютного безразличия."

Го Юньшэнь

Регулирование дыхания

Дыхание хотя и есть, но как будто его нет. Смысл в том, что нельзя забывать о дыхании, и нельзя помогать. В сердце сплошная пустота, не наличие и не отсутствие, нет никаких проявлений.

Регулирование сознания

Отбрасывается представление линии или пути и заменяется в сознании движущейся точкой, позволив движению тела следовать движению движущейся точки. После некоторой практики таким образом, будет возможным выполнить весь комплекс тайцзицюань плавно и живо, подобно бегущей воде или гонимому ветром облаку.

Возвращение шэнь в сюй (Пустоту) – это состояние, в котором появляется возможность двигать ци без сознательного усилия.

"Третий уровень обучения – позволяет увеличить подвижность, ноги как будто движутся по поверхности воды. Когда приходишь к этому уровню, в сердце такая осторожность, как если погружаешься в глубокий омут или ступаешь по тонкому льду, нет и малейшего расслабления воли. При малейшей рассеянности шэнь и ци, боюсь, что сразу утонешь."

Хао Вэйчжэнь

"Изучать путь кулачного искусства как крайне легко, так и крайне трудно. Легко – потому, что формы простые, лёгкие и немногочисленные. Трудно – потому, что простые формы быстро надоедают (вызывают пресыщение) и, внешне, не вызывают восхищения. Из-за этого легко бросить на полпути, возненавидеть обыденные методы, и не дойти до чудесных основополагающих принципов."

Го Юньшэнь