Тайдзицюан Център Ба Лин

Материалът е по източници от Интернет
taiji-bg.com Taijiquan Center Ba Lin

The document is from Internet sources



Наследие Го Юньшэня

Благодаря стараниям и щепетильности Сунь Лутана, мы имеем возможность соприкоснуться с откровениями Великих мастеров боевых искусств 19 - 20 веков. Имея счастье обучаться у Великих мастеров своего времени, понимать их наставления, а также систематизировать знания которыми они делились, Сунь Лутан сам был выдающимся мастером своего времени. Его наследие – те 5 книг, которые он оставил потомкам – бесценно. Описать боевые искусства как описал их Сунь, брались многие, но никто не смог сделать это лучше него. Будучи неординарной личностью, зная не только боевые искусства, которые он практиковал, но и китайскую медицину, геомантию , Внутреннюю Алхимию – он объединил все знания в книгах. Читая их, окунаешься не просто в мир движений боевых искусств, их внутреннего содержания, но и в мир Востока – многогранного неповторимого. Его книги – это "Даодэцзин" боевых искусств: "Дао - корень инь-ян, сущность всех вещей, не проявленное, оно висит в Великой пустоте, когда же проявляется, то течёт внутри всех вещей, это Дао - едино. По отношению к Небу называем "судьбой" [мин], в человеке это "природа" [син], для вещей это "принцип" [ли], в цюаньшу же - нэйцзин. Поэтому, хотя в нэйцзяцюань и имеются три направления - синъи, багуа и тайцзи, формы которых неодинаковы, но в пределе они сводятся к одному принципу, которым является Дао возвращения к пустоте."

Сунь с детства изучал боевые искусства, сначала его обучал мастер У - Хунцюань. Затем Ли Куйюань и Го Юньшэнь - обучали его Синъицюань, потом он изучал Багуачжан у Чэн Тинхуа и Тайцзицюань у Хао Вэйчжэня. Он учился всегда и у всех, кто знал больше него и все конспектировал. Так появилась его 4-я книга - "Подлинный смысл кулачного искусства" ("Цюань и шу чжэнь"). В Китае книги Суня - библиографическая редкость, хотя уже вышло третье издание. Каждая книга уникальна, но из них "Цюань и шу чжэнь" - стоит особняком. В этой работе автор приводит высказывания, умозаключения, рекомендации Великих учителей того времени, с которыми ему посчастливилось встретиться. Из них "Наставления Го Юньшэня" - самые обширные. Это и понятно, ведь Го – тот учитель, вылепивший из молодого человека – мастера Синъицюань, о котором узнали во всем Китае. Го заложил основу, на которую впоследствии было возведено "здание" мастерства. В "Наставлениях" Го определил этапы тренировочного процесса. Хотя этапы для Синъи, но как пишет Сунь: "Хотя формы трёх направлений цюаньшу различны, их принципы одинаковы. Способы применения неодинаковы, но принцип в том, чтобы контролировать центр противника и добиться победы."

"Дао трёх направлений цюаньшу от начала и до конца заключено в единственном принципе, внутри же есть разделение на три направления, но, в конце концов, всё снова соединяется в едином. Этот принцип единства в каждом из трёх направлений достигается по-своему. Искренность синъицюань - это единое, все приёмы багуачжан собираются в едином, охват изначального в тайцзицюань сохраняет единое."

Так что данный материал будет интересен для всех, кто интересуется боевыми искусствами.

Три принципа Дао

  1. Упражняя Цзин (семя), преобразуем его в Ци
  2. Упражняя Ци, преобразуем ее в Шэнь (дух)
  3. Упражняя Шэнь, возвращаемся к Пустоте

Этот вопрос хорошо освещен во многих книгах по Цигун, поэтому процитирую Ван Пэйшена из его книги "Практика совершенствования сознания":

"Когда завершено преобразование Цзин в Ци, Ци может свободно циркулировать по меридианам Жэнь – Ду (Переднесрединный и Заднесрединный меридианы), т.е. вдоль средней линии тела – это называется "Малый круг" (Сяо чжоу). Когда завершено преобразование Ци в Шэнь, Ци может свободно циркулировать по всем меридианам тела – это называется "Большой круг" (Да чжоу). Прошедший ступень "Возвращения Шэнь в Пустоту" - без труда входит в состояние Пустоты, Высшее состояние Цигун, в котором тело ка бы перестает существовать."

За дополнительной информацией можно обратиться к книге Ян Цзюньмина "Корни Китайского Цигун".

Три шага Гунфу

Изменение костей

Упражняясь, строим фундамент, укрепляем тело. Кости и тело становятся как железные, внешний вид и характер становятся величественными и строгими, как гора Тайшань

Изменение мышц и сухожилий

Практикуя растягиваем оболочки мышц и сухожилий, вытягивая их (поговорка гласит: "мышцы растягиваются – сила увеличивается».)Цзинь соединяется вдоль и поперёк, жизнь удлиняется и становится богаче.

Промывание костного мозга

Упражняясь, очищаем и опустошаем внутреннее, тело становится лёгким и расслабленным. Внутри - образ пустоты и чистоты, дух [шэнь] и ци действуют округло и живо, без застоев. Тело вращается, лёгкое как пух. (В "Цюаньцзин" говорится об этом, что 3 возвращения и 9 поворачиваний составляют одну форму.)

И далее комментирует "Три шага Гунфу":

"Всякий человек при рождении имеет природные свойства, здоровое тело и прочный корень. Это чистое сяньтянь. Впоследствии, когда начинают приобретать знания, отверстия души закрываются [проницательность теряется], и сяньтянь и хоутянь теряют соединение, инь и ян не перемешиваются. Это действие кровяной ци хоутянь. Из-за того, что кровяная ци имеет широкое хождение, истинная ци дряхлеет. Это приводит к тому, что мышцы, сухожилья и кости не могут укрепиться. Поэтому, древний Великий наставник Дамо передал два канона: "Канон изменения мышц" и "Канон промывания костного мозга", изучение которых позволяет укрепить тело, вернуться к состоянию новорождённого, к изначальному облику. Поздне-сунский генерал Юэ Фэй расширил значение этого канона, сделав из двух книг три: "Изменение костей", "Изменение мышц и сухожилий", "Промывание костного мозга". На основе этих трёх канонов он создал цюаньшу, выявляющее принципы, которые в них содержатся."

"Из-за того, что цюаньшу богато искусными применениями, прежде выполняется укрепление костей, укрепление мышц и сухожилий, промывание костного мозга. Когда инь-ян полностью перемешиваются, твёрдое и мягкое полностью изменяются, в отсутствии звуков и запахов, всё тело становится пустым и быстро-проходимым [т.е. свободным внутри для движения ци]."

Более подробно об этом можно прочесть в книге Ян Цзюньминя "Секреты молодости".

Три этапа тренировки Цзинь

Цзинь – специфическое понятие в боевых искусствах, оно означает спиралевидное усилие (силу), я предпочитаю оставлять этот термин без перевода.

1.Явная цзинь [мин цзинь].

Это твердая (ган) Цзинь в кулачном искусстве.

"Упражняясь, нельзя легкомысленно относится к правилам, в движениях и поворотах должна быть согласованность, нельзя допускать противоречия. Поднимания и опускания рук и ног должны быть выровнены [согласованы], нельзя допускать хаотичность. В "Цюаньцзин" об этом сказано: "Квадрат соответствует внутреннему" [т.е. внутри - стремление к прямолинейности]."

"В искусстве синъицюань явная цзинь - это упражнения в малом учении. Наступление и отступление, левые и правые вращения, формы имеют разрывы. Поэтому и называется "малым учением"."

"Рассеянная в теле человека ци собирается в даньтянь, не отклоняясь в какую-либо сторону, успокаивается и прекращает течение, и подвергается закалке по образцу девяти требований . (Если предположить, что здесь должен стоять другой иероглиф "яо" со значением "черта", а не "требование", то получим: "Упражняться по принципу девятки, т. е. черты ян"). Упражнение выполняется до тех пор, пока все шесть [черт гексаграммы] не станут полностью ян, достигая твёрдости и крепости. Поскольку в цюань верх и низ друг с другом соединяются, руки и ноги друг друга опекают, внутренне и внешнее как одно целое, в таком цюань мастерство явной цзинь предельно, цзинь изменения костей всеобще, мастерство тренировки цзин и превращения в ци также завершёнено."

2.Скрытая цзинь [ань цзинь].

"Упражняясь, нужно расправить дух [шэнь] и ци, нельзя ограничивать себя. Применение должно быть округлым, текучим, живым, нельзя допускать застоя. В "Цюаньцзин" об этом сказано: "Окружность соответствует внешнему"."

"Скрытая цзинь в цюаньшу - мягкая [жоу] цзинь ("Мягкая" - не значит "слабая" [жуань], "слабая" значит "без силы", "мягкая" же не означает отсутствия силы), это путь тренировки ци и превращения её в дух [шэнь], и изменения мышц и сухожилий. Сначала тренируют явную цзинь, а затем скрытую цзинь, в киноварном пути [внутренней алхимии] это соответствует успокоению огня малым небесным кругом вслед за которым применяется техника большого небесного круга. Когда имеет место явная цзинь, то рука останавливается - это использование малого небесного круга. При скрытой цзинь руки и ноги как будто останавливаются, но не останавливаются, это применение четырёх прямых большого небесного круга. Применяемая в цюань цзинь есть соединение формы, ци и духа [шэнь] (шэнь и есть воля-и)."

"Когда руки сильно оттягивают обратно назад (внутри содержится сила сокращения), то воля такова, как при вытягивании стальной проволоки. Когда руки прикладывают цзинь вперёд-назад, левая рука толкает вперёд, а правая оттягивается обратно, или наоборот, правая рука толкает вперёд, а левая оттягивается, то воля такова, как при разрывании шёлковой ваты, ещё похоже на постепенное раскрытие рук при натягивании жёсткого лука. Когда правая рука вращается наружу с пересечением [хэн], а левая рука заворачивает [го] цзинь внутрь, или левая рука вращается наружу с пересечением, а правая рука заворачивает цзинь внутрь, или обе руки делают это симметрично так, как это делается в "форме крокодила" или в ляньхуаньцюань в "Обвёртывающем кулаке" [баогоцюань], то в соответствии с "Цюаньцзин": "Заворачивание [го] подобно обвёртыванию [вещи, баого], нигде не выпирает". Когда руки имеют толкающую цзинь вперёд, то воля такова, что как будто толкаешь тяжёлую вещь на колёсах, толкаешь, но не можешь сдвинуть.

Касательно применения силы ног, можно сказать следующее. При постановке передней ноги на землю, первой должна касаться земли пятка, звука быть не должно. Затем стопа ставится на землю полностью. Такое использование цзинь похоже на то, как что-то придавливают рукой вперёд и вниз. Задняя нога имеет сильную отталкивающую цзинь, воля такова, как при большим шаге через канал с водой. В "Цюаньцзин" говорится: "Если в шагах и ударах использовать волю, то они не будут падать в пустоту". Передняя нога на протяжении всего процесса полностью полагается на отталкивание задней стопой, действие задней ноги подобно тому, как лошадь отпечатывает след копытом. Это говорилось о действии воли в ногах. Работа ног в отступлении и наступлении при явной и скрытой цзинь одинакова, но при явной цзинь ноги издают звук, а при скрытой - движутся беззвучно."

"Скрытая цзинь - это путь большого учения. Верх и низ взаимосвязаны, руки и ноги друг другу следуют внутреннее и внешнее как одно, вращение не прерывается, формы не имеют разрывов. Поэтому и называется "большим учением". Усвоение этого позволяет понять принципы цюань, как они есть."

3.Изменчивая цзинь [хуа цзинь].

"Во время упражнений нужно чтобы тело и конечности поднимались и опускались, продвигались и отступали без применения силы, исключительно используя дух [шэнь] и волю [и]. Хотя и применяются дух [шэнь] и воля [и], форма по-прежнему должна быть правильной как в п.2, нельзя её искажать. Хотя тело движется без применения силы, нельзя вовсе не использовать силу, главное быть пронизанным духом и волей. В "Цюаньцзин" об этом сказано: "Три возвращения и девять поворачиваний составляют одну форму"."

"Изменчивая цзинь соответствует тренировке духа, возвращению его к пустоте и промыванию костного мозга. Скрытая цзинь развивается до того, что достигается мягкость [жоу] и следование [шунь]. Крайняя степень мягкости и способности следовать - предел скрытой цзинь. В "Даньцзин [Киноварном каноне]" сказано: "Инь-ян перемешаны, твёрдое и мягкое полностью переплавлены, это значит пилюля созрела". Предел мягкой цзинь - это начало изменчивой цзинь. Поэтому снова переходим на более высокий уровень гунфу, тренируя дух и возвращая его к пустоте, обретаем в равной мере прекрасные форму и дух, истинное согласие с Дао, приходим к отсутствию каких-либо проявлений [букв. "без звука, без запаха"], это есть освобождение пилюли. В "Цюаньцзин" это называется "Цюань без цюань, воля без воли. Если внутри нет воли [видимо, нет преднамеренности] - это истинная воля". Это и есть изменчивая цзинь [хуацзинь], завершение тренировки духа, возвращения его к пустоте и промывания костного мозга."

"В "Луньюй" сказано: "Единое - всепроникающе". То к чему стремятся в цюань - также единое всепроникающее Дао. Когда инь и ян полностью перемешаны, твёрдое и мягкое соединены друг с другом, внутреннее и внешнее - как одно целое, то это будет изменчивая цзинь. Используя превращения духа достигаем блага непроявленности. Мэнцзы сказал: "Великое и изменчивое - это мудрость. Мудрое, но не способное познавать - это дух". В "Киноварном каноне" сказано: "Если дух и форма скрыты - это состояние истинного соединения с Дао". В "Цюаньцзин" говорится: "Цюань без цюань, воля без воли, то, что внутри безволия есть истинная воля. Не видишь, но очевидно, не движешься, но изменяешься, не действуешь, но создаёшь, в безмолвии и неподвижности, вслушиваешься в ощущения и достигаешь проникновенности". Лаоцзы говорил: "Достижением единого прекращается тысяча дел". Достигший единого в цюань применяет против противника объединённые в одно целое внешнюю и внутреннюю цзинь. Когда нужно - твёрдый, когда нужно - мягкий, изменяешься - как летишь. Невозможно не стать самодостаточным, это состояние отсутствия предпочтений [абсолютного безразличия]. Это называется "все проникающее единое". Применение единого хотя и говорит о высокой квалификации, но если всегда действуешь однотипно, то мастерство ещё не достигнуто. Поэтому единое должно изменяться. Изменения приводят к состоянию пустоты, это называется достичь искренности [истины], достичь пустоты-сюй, достичь пустоты- кун. Это также означает, что понят принцип "Великое и изменчивое - это мудрость. Мудрое, но не способное познавать - это дух"."

Из текста и со слов дочери Сунь Лутана Сунь Цзяньюнь можно определить: первой практикуется Минцзинь – что означает твердую силу, в ней мощь и сила очевидны. При практике Минцзинь практикующий выражает силу явно в каждом движении. Этот этап тренировки рекомендовалось тренировать длительное время, перед тем как перейти к практике Аньцзинь. Как долго оставаться на этапе Минцзинь зависит от индивидуальных способностей каждого. На этапе Аньцзинь Сунь заставлял учеников смягчать все движения и выполнять их плавно. Нога при постановке не стремиться выполнить звук (в отличии от Минцзинь где постановка на землю слышима), а тело расслабленно. Все движения теже, что и в Минцзинь, но движения изучаются и выполняются более утонченно. Этот этап наполняет движения внутренней силой. Когда мастерство в Аньцзинь становится высоко искуссным, наступает этап Хуацзинь. Когда все неровности исчезнут, естественно разовьется Хуацзинь.

Три способа дыхания

"При первом способе тренировки дыхания в цюаньшу язык завёрнут и упирается в верхнее нёбо. Рот как слегка приоткрыт, дыхание естественное, оно не должно быть преднамеренным [воля не должна находиться в дыхании] . Принцип регулирования дыхания заключается в согласованности действий рук и ног. Это как раз соответствует практике "тренировать цзинь и превращать в ци"."

"При втором способе тренировки дыхания в цюаньшу, рот полуоткрыт, язык упирается в верхнее нёбо, другие принципы соответствуют предыдущему этапу, однако дыхание отличается. В предыдущем способе движения рук и ног регулировали дыхание, сейчас же они регулируются дыханием. Предыдущий способ - это дыхание через нос, оно не выходит за пределы заимствования и прохождения наружу и внутрь. При втором способе мысль сосредоточена на внутреннем дыхании в дяньтянь, поэтому ещё называют зародышевым дыханием. Это соответствует упражнению ци и превращению в шэнь."

"Третий способ тренировки дыхания в цюаньшу отличается от двух предыдущих. Первый способ соответствует явной цзинь, и оформлен снаружи. Второй способ соответствует скрытой цзинь, и оформлен внутри. При этом же способе дыхание хотя и есть, но как будто его нет. Смысл в том, что нельзя забывать и нельзя помогать. Это соответствует чудесному применению превращения духа. В сердце сплошная пустота, не наличие и не отсутствие, нет никаких проявлений, это Дао возвращения к пустоте. Третий способ дыхания в полной последовательности упражнений цюаньшу соответствует принципу сквозного прохождения единой ци и Дао превращения в пустоту."

Три уровня применения

1.Имеющее форму и образ

"В "Цюаньцзин" сказано: "Поднимание подобно стальному рашпилю (поднимание - движение от себя), опускание - движению удилищем (опускание - это возвращение). Поднимание и опускание не должно напоминать игру на музыкальном инструменте. Поднимание - как стрела, опускание - как ветер, гнаться за ветром, догонять луну - нельзя быть расслабленным. Поднимание - как ветер, опускание - как стрела…Ноги - семь частей удара, руки - три части. Пять первоэлементов, четыре навершия полностью соединяются. Ци в соединении с сердцем и волей действует соответственно моменту. Жёсткий удар, жёсткое наступление - невозможно воспрепятствовать. Наносишь удар противнику - как будто идёшь по дороге, смотришь на противника как на высокую траву [? если предположить, что здесь перепутаны схожие иероглифы, то получится: "рассматриваешь противника, как простой бурьян"]. В селезёнке - как будто вой ветра ["селезёнка" имеет ещё значение "храбрость"], поднимание и опускание как стрела и сверло, наступаешь неодолимо. Сердце - как в день холодной пищи". Это говорится о начальном этапе явной цзинь."

2.Имеющее имя и образ, но не оставляющее следов; имеющее звук и имя, но не имеющее формы

"Когда обретена скрытая цзинь, то применение становится искуснее. "Поднимание подобно взмыванию в небо притаившегося дракона, опускание подобно удару грома в землю. Поднимание не имеет формы, опускание не имеет беспорядка [распущенности, расслабленности]. Поднимание подобно ветру, крутящему землю. Поднимание без поднимания, после любого действия снова поднимание. Опускание без опускания, после любого действия снова опускание. В низком содержится стремление к высокому, в высоком содержится стремление к низкому. Бью в поднимании и в опускании как морская волна. Прежде опрокидывания [фань] и ввинчивания [цзуань] - один цунь [подшаг]. Ноги - семь частей удара, руки - три части. Пять первоэлементов, четыре навершия полностью соединяются. Ци в соединении с сердцем и волей действует соответственно моменту. Пробиваю позицию тела - невозможно воспрепятствовать." Это соответствует второму этапу, скрытой цзинь, применению, имеющему и не имеющему формы и следа. Это цюань без цюань, воля без воли, которая и есть истинная воля. В ударе кулаком не видна форма трёх сочленений, если видна форма и тень, то способности не велики. Выпуск - соответствует моменту."

3.Не имеющее ни формы, ни образа, ни проявлений.

"В речи и молчании, в каждом действии, двигаясь, стоя, сидя или лёжа, в перерывах между приёмами пищи и жидкости - всюду можно это применить. В людном или безлюдном месте, нет места, где это было бы неприменимо. Поэтому невозможно войти и не получить удовлетворения, это Дао повсюду. В результате, в безмолвии и неподвижности, ощущаешь и достигаешь проникновенности. Это применение изменчивой цзинь и превращение духа."

Внутренняя Алхимия

1. Соответствует "Воинственному огню"

"Воинственный огонь" (У хо) – это сильная вдыхаемая и выдыхаемая Ци. "Воинственный огонь" все сметает, он применяется для кипячения. Активизирует Ци при прохождении "застав", с помощью сильного дыхания. "Воинственный огонь" - это затухание Ян.

2.Соответствует во внутренней алхимии "гражданскому [вэнь-культура] огню".

Второй этап соответствует "Гражданскому огню" (Вэнь хо) – это слабая вдыхаемая и выдыхаемая Ци, он увлекает. Такой огонь применяется для согревающего и питающего душа. "Гражданским огнем" производится замедление при подъеме и опускании Ци. "Гражданский огонь" - это исчезновение Инь.

3. "Третий этап, изменчивой цзинь, называется "тренировать дух и возвращаться к пустоте", соответствует во внутренней алхимии "созревания огня", "созревания огня" - внутреннее и внешнее превращаются в единую ци. Дальнейшие упражнения ведут к отсутствию цзинь [не цзинь], отсутствию огня, это называется "упражняться в пустоте, соединяться с Дао". В результате, движешься, стоишь, сидишь или лежишь, молчишь или разговариваешь - повсюду это Дао. В "Цюаньцзин" сказано: "Цюань без цюань, воля без воли, в отсутствии воли есть истинная воля. Достижением этого достигается благо [дэ] непроявленности". Древний поэт сказал: "Корень Дао - естественное странствование ци, полной пустоты и абсолютного покоя трудно добиться, если это пришло, то десять тысяч вещей перестают действовать, форма тела похожа на течение воды "."

Заключение

Из всего перечисленного не трудно заметить, что Го Юньшэнь выделял три этапа в практике:

  1. Этап
    1. Упражняя Цзин , преобразуем ее в Ци
    2. Изменение костей
    3. Минцзинь
    4. Регулирование дыхания движением
    5. Этап применения (имеющее форму и образ)
    6. Воинственный огонь
  2. Этап
    1. Упражняя Ци, преобразуем ее в Шэнь
    2. Изменение мышц и сухожилий
    3. Аньцзинь
    4. Регулирование движения дыханием
    5. Этап применения (имеющие имя и образ, но не оставляющее следов; имеющее звук и имя, но не имеющее формы)
    6. Гражданский огонь
  3. Этап
    1. Упражняя Шэнь, возвращаемся к Пустоте
    2. Промывание костного мозга
    3. Хуацзинь
    4. Дыхание как будто есть и как будто его нет.
    5. Этап применения (не имеющее ни формы ни образа ни проявлений)
    6. Упражняться в Пустоте, соединяясь с Дао

При рассмотрении все выглядит логично и взаимосвязано. Трудность в другом:

"Поэтому, обучение заключается в том, чтобы привести в соответствие с правилами интуитивные знания и умения и обыденный способ использования, для того чтобы движения рук и ног не были беспорядочными. Тренируясь продолжительно и без перерывов, можно стать умелым. Если стал умелым, то применение всех форм не может не быть в согласии с Дао. Со стороны видно [на взгляд других людей], что в движении и покое, в речи и молчании проявляется таинственная и непостижимая жизненная сила [дух-шэнь и ци], однако сам и не знаешь о собственном мастерстве в цюаньшу. Из-за того, что использование движений соответствует принципам обыденной жизни, здоровому человеку очень легко практиковать цюаньшу. В "Чжунъюн [учение о середине]" говорится: "Никто не может знать о свежести пищи, пока её не попробует".

Трудность заключается в том, что простые формы цюань быстро надоедают [вызывают пресыщение] и, внешне, не вызывают восхищения. Из-за этого легко бросить на полпути, возненавидеть обыденные методы, и не дойти до чудесных основополагающих принципов. Если делать упор на развитии ци жёсткой цзинь, то тело внешне обязательно изменится в лучшую сторону, но, в конечном итоге, не будет достигнуто Дао срединной гармонии синъицюань. Это значит опережать события [фраз. "стремиться ввысь, спешить вдаль"], и отклоняться от рассмотренных правил, так ещё труднее осознать принципы цюаньшу. Эта мысль содержится в "Чжунъюн ": "Дао не далеко от человека, человек действует, Дао удаляется"."

Это лишь небольшая часть из книги , но одна из самых интересных. Потому, что основная проблема при практике боевых искусств – это непонимание этапов тренировочного процесса. Тренировки не должны сводиться лишь к одной наработке движений. Завершить статью я хочу фразой Го Юньшэня:

"Внутренняя алхимия и цюаньшу не имеют между собой противоречий, поэтому синъицюань не является только лишь примитивным искусством боя. Я, опасаясь, что впоследствии люди, упражняющиеся в синъицюань, будут использовать лишь силу кровянной ци хоутянь, но не будут знать ци истинного ян сяньтянь, сделал разъяснения Дао искусства синъицюань, которое определяется двумя понятиями: шэнь и ци."