Тайдзицюан Център Ба Лин

Материалът е по източници от Интернет
taiji-bg.com Taijiquan Center Ba Lin

The document is from Internet sources



Удзи шъ (форма на Пустотата)

Превод - Петя Каридова (Тайдзицюан Център Ба Лин)

 

Удзи шъ е първата форма, с която започва изпълнението на комплексите не само в тайдзицюан, но и във всички бойни изкуства. Сун Лутан нарича Удзи шъ същност на състоянието тайдзи, база за безброй форми - всички започват от Удзи и се завръщат към Удзи.

" Това, което наричаме Удзи съответства на състоянието на човека , който още не е започнал да се занимава с Цюаншу. Сърцето не чувства, мисълта не се движи, очите не виждат, тялото не помръдва. Ин и ян още не са се обособили. Ясното и неясното не са разграничени. Хаосът и редът не са се разделили. Единно Ци - неразделимо, се ражда между Небето и Земята и се придържа към природата на Ин и Ян." (Сун Лутан, "Тайдзицюан сюе")

"Формата Удзи съответства на състоянието на човека до обучението, в сърцето е пълен хаос, Единната Ци външно се проявява хаотично, въпреки че всичко произлиза от природата на Небето. Завъртането не знае мяра, повдиганията и спусканията не се контролират, отвън липсва регулиране, отвътре няма натрупване." (Сун Лутан, "Багуацюан сюе")

Авторите отделят на тази първа форма различно внимание. Някои се ограничават до изискванията за положението на тялото, някои описват вътрешното състояние - малко са авторите, които подхождат към описанието на тази форма комплексно: да опишат изискванията към положението на тялото и вътрешната практика в тази важна форма.

Описанието на всяка форма се разделя на описание на формата или движението и описание на вътрешната практика. Ред източници пропускат Удзи шъ, началото на тайдзи, тайдзи шъ.

Описание на формата: В изходно положение лицето е на юг, ходилата са под прав ъгъл. Краищата на ходилата не са закривени навътре, петите не се извиват навън. Коленете са едва сгънати, тежестта на тялото е разпределена равномерно и леко изнесена напред. Ръцете висят естествено надолу, докосвайки външната страна на бедрата. Краищата на средните пръсти притискат точките Фънши (средата на външната страна на бедрата). Китките и ходилата са отпуснати. Темето е изравнено, задната част на шията е отпусната и права, леко се притиска до яката. Езикът докосва горното небце, съединявайки меридианите Жън май и Ду май. Когата главата е хоризонтална, Духът е ясен, а Ци свободно циркулира. Когато шията е изправена, изражението на очите по естествен начин идва до състоянието "гледа, но не вижда", което се допълва със състоянието "ушите слушат, но не чуват". Погледът е отправен хоризонтално напред.

   

Относно вътрешното състояние препоръчвам да се придържате към последователността, представена по-долу в преводи на известни майстори.

Вътрешна практика:

" Краката стоят все едно в пустотата, не трябва да разбираш движение или покой. Покоят - това е същността на Удзи, а движението - негова функция. Ако говорим за покой - в гърдите е пълна пустота, няма нито една мисъл. Погледът е успокоен, вътре няма какво да се гледа. Ако говорим за движение - трябва само да следваш безкрайния кръговрат на небесната природа. В сърцето е абсолютна празнота и няма мисъл за управляване на мисленето, но в корема неизменно имат корен пустотата и небитието, така че може да възникне Ци Удзи. Тази Ци е подобна на мъгла, пулсира ритмично и в нея е невъзможно да различиш черно и бяло, както в бурен поток вода всичко е размесено и не се различават чисто и мътно. Формата на този Цюан не е определена, затова е получил името Удзи. Въпреки че този принцип е много фин, той може да бъде разбран със сърцето и тогава силата ще се увеличи до максимум и ще може да бъде разбрано това, за което се говори тук." (Сун Лутан, "Багуацюан сюе")

Уан Пейшън е по-конкретен в своята книга "Тайдзицюан Тайдзицюан дъ дзян шънхъ дзи дзи дзо юн": "Когато тялото се отпуска, то започва леко да се поклаща, все едно стои в лодка. Това означава, че страничните мисли са отстранени и вие се намирате в състояние на покой."

И нататък: "Премествайте И (мисълта) поред на пъпа и към точката Минмън. На пъпа - на издишане, на Минмън - на вдишане, дишането е естествено. Като преместите И по този начин три пъти, тялото ви ще придобие устойчивост. Тогава може да пристъпите към нататъшната практика."

В останалите източници на практиката Нейгун в Удзи шъ е отделено много скромно описание или то въобще отсъства. Например, Ян Чънфу пише в книгата си "Тайдзицюан тиюн цюаншу": " Особено важно е да утвърдите Духа - Шън вътре, да потопите Ци в Дантиен."

От приведените откъси се вижда, че Сун Лутан описва вътрешната практика от по-философска гледна точка, която си кореспондира с даоските трактати. Уан Пейшън, обратно, е по-конкретен и точен в своите препоръки. Надявам се, че тази статия открива нови хоризонти във вашата практика, а тези два откъса се допълват и съставят по-пълна картина на вътрешната практика в Удзи шъ.